Hermes y la Gnosis Hermética

Los textos del Corpus Hermeticum fueron escritos en Egipto al final del siglo III, o más bien transcritos por autores desconocidos. Estos textos son parte de una obra mucho más amplia atribuida al personaje mítico de Hermes Trismegistos, que habría vivido alrededor de tres mil años antes de Jesucristo. Los griegos le llamaban Trismegistos; los egipcios, Thot, el tres veces grande.

De hecho, esos textos tienen el mismo origen religioso y filosófico que el neoplatonismo, diversos comentarios de la sabiduría de Jesucristo y diferentes enseñanzas del «gnosticismo». Las múltiples relaciones entre los temas y la naturalidad con la que fueron tratados los contenidos muestran, una y otra vez, hasta qué punto la literatura de esa época forma un todo. Cada escrito aborda las grandes preguntas que preocupaban a los buscadores en la época, e intenta darles respuesta.

Los textos conocidos con el título de Corpus Hermeticum fueron reunidos en una obra en la época cultural del imperio bizantino (395 – 1453). Tras mil años de olvido –en Europa Occidental ya no se conocían estos escritos- en 1460 una copia cayó en manos de comerciantes al servicio de Lorenzo de Médicis. Marsilio Ficino, el animador de la recién fundada Academia de Florencia, debió dejar de traducir las obras de Platón para comenzar enseguida las del Corpus Hermeticum en latín, que fue publicado en 1463. Fue reeditado, al menos, veintidós veces en el siglo siguiente, siendo acogido con mucho entusiasmo.

Los libros fueron divididos en diferentes grupos. El Libro I, Poimandres, habla de una revelación de las cosas esenciales hecha a Hermes cuando Poimandres, el Alma-Espíritu, expresión del Espíritu Universal, se le aparece interiormente. Los ocho siguientes libros (del II al IX) se pueden clasificar con el título de Discurso general, son cortos diálogos o textos que transmiten algunos puntos fundamentales de la filosofía hermética. A continuación, el libro X, La Clave, da una breve idea de los textos del Discurso general. Los cuatro siguientes (libros XI a XIV) entran en los aspectos más místicos de la enseñanza de Hermes, El Espíritu habla a Hermes, El Espíritu que lo penetra todo, La conversación secreta en la montaña, y La carta de Hermes a Asclepios sobre la esencia del Todo. El conjunto se termina con los Aforismos. Una Carta de Asclepios al rey Amón, libro XVI, está probablemente compuesta por tres fragmentos de un escrito más largo.

EL DISCURSO GENERAL

«El discurso general», fue añadido en el año 1505 al Corpus Hermeticum, pero es de fecha anterior y nunca se perdió en Europa del Este. Ya en la Antigüedad fue traducido al latín por Lucio Apuleyo (125- 180, Madaura, Numidia, Norte de África). Su escrito más importante es Metamorfosis, muy difundida en la Edad Media con el título El asno de oro. El libro decimoprimero de esa obra contiene una de las mejores descripciones del culto a Isis en el mundo romano.

Agustín de Hipona cita ampliamente a Asclepios en su obra La ciudad de Dios, citas extraídas de la antigua traducción al latín, y en la Edad Media hasta el Renacimiento circulaban muchas copias de este escrito. Desgraciadamente se perdió el original en griego, aunque se encuentran citas de dicha obra en diferentes fuentes antiguas.

IMPORTANCIA DE LOS ESCRITOS HERMÉTICOS EN LA CULTURA EUROPEA

En el mundo de pensamiento filosófico y en los sistemas escolásticos de la Edad Media tardía de Europa, el Corpus Hermeticum cayó como una bomba. Los padres de las iglesias de los primeros siglos post-cristianos, que defendían con largos discursos su propio punto de vista basándose ampliamente en la literatura hermética, estaban convencidos de que Hermes Trismegistos era un sabio de la época de Moisés. También en el Renacimiento se estaba convencido de que el Corpus Hermeticum había influido en el pensamiento judío y griego, porque fragmentos de origen judío y griego aparecieron en textos herméticos.

En consecuencia se deducía que el Corpus Hermeticum sería la sabiduría más antigua de la humanidad. La filosofía hermética fue considerada como la propia tradición de la sabiduría del origen, y fue equiparada a la sabiduría de Egipto, la cual fue nombrada y elogiada en el segundo libro de Moisés, y en el Timaios de Platón. Por esto, la enseñanza de Hermes apoyó a todos aquellos pensadores que intentaban escapar de la mano del verdugo del pensamiento aristotélico –de la escolástica– que amenazaba con asfixiar el libre desarrollo del alma.

Por un lado, las autoridades espirituales de la época leyeron esas obras con diligencia, como el cardenal Patrizzi que se ocupó de que apareciera una edición completa en Ferrara en 1593, declarando muy alto que esperaba ver que esta enseñanza remplazara a la teología aristotélica de Tomas de Aquino en las escuelas y en los monasterios; por otro lado, un hermetista como Giordano Bruno no pudo escapar a una acusación de herejía y murió en la hoguera en 1600.

La enseñanza de Hermes contribuyó a reintroducir el pensamiento mágico en Europa, porque Hermes también fue conocido por otros caminos como la astrología, la alquimia y la magia. Se argumentaba que, como Hermes había sido un personaje histórico, los Padres de la Iglesia le citaban libremente y, sobre todo, se podía probar que estos escritos estaban en concordancia con las principales aserciones de la Iglesia y, por esto, se podría reconocer, sin ninguna duda, la enseñanza hermética como verdad, como autoridad. Las consecuencias son conocidas: los tiempos aún no estaban maduros. Incluso se puede avanzar que la sensibilidad a lo inexplicable de los hombres de los siglos XV y XVI, así como su auténtica receptividad a las doctrinas herméticas liberadoras, fueron más un inconveniente que una ventaja, por lo que enseguida aparecieron reacciones negativas.

Así pudo ocurrir que, en la nueva definición de cristianismo radical durante la Reforma y la Contrarreforma de los siglos XVI y XVII, fuesen quemados seres humanos por su forma de pensar, que dos siglos antes hubiera sido la más alta expresión de devoción y de fe.

A partir del siglo XVII, las concepciones del hermetismo fueron oficialmente relegadas y olvidadas por el público en general. Los racionalistas del Siglo de las Luces, y el rígido protestantismo, ajustaron sus cuentas tratándolas de supersticiones, y, hasta la mitad del último siglo, ningún universitario ha querido comprometerse ocupándose de estos pseudo-neoplatónicos anticristianos.

Pero, no obstante, el hermetismo no ha desaparecido nunca. Con la alquimia, la astrología y la magia, caminos tan desacreditados, Hermes Trismegistos siguió siendo, desde su descubrimiento en el Oeste, en todos los siglos, un punto de referencia en la búsqueda de una filosofía liberadora. Su presencia, en el universo de Jakob Böhme, en las tradiciones de la Rosacruz y de la Francmasonería, fue sacada a la luz por personalidades como H.P. Blavatsky y G.R.S. Mead.

COMO ES ARRIBA ES ABAJO

La Tabla Esmeralda, corazón de la filosofía hermética, contiene la clave de la antigua obra alquímica: «Lo que está abajo es como lo que está arriba». La interpretación podría ser: se exige que lo que está abajo –la naturaleza que sigue sus propios caminos– sea armonizado con lo que está arriba, el Espíritu.

El mundo de la naturaleza y del hombre está desorganizado, ya no es el reflejo de la armonía y de la belleza del Espíritu. Un proceso alquímico hace retroceder la antigua conciencia natural, despertándose completamente una nueva conciencia centrada en el Espíritu. La Tabla Esmeralda describe este proceso: es necesario esforzarse en extraer lo que es sutil de lo que es grosero.

Fuente: Revista Pentagrama, Rosacruz Áurea y La Gnosis Egipcia Original de Jan van Rijckenborgh

Conferencia Open Jóvenes 2017

Conferencia Open Jóvenes 2017

“Bajo el asfalto hay flores, que todavía no han nacido”

Os esperamos en el encuentro de jóvenes que tendrá lugar en el centro de la Rosacruz Aurea en Villamayor (Zaragoza) el 8 y 9 de abril de 2017. Ya sabéis que podemos participar todos los jóvenes entre 18 y 40 años. Podéis invitar a aquellos amigos que veáis que les puede interesar esta actividad.

Será una oportunidad para compartir y reflexionar juntos sobre la vida.

Precio: 40 euros con todo incluido.

Inscripciones: direccion.nacional@rosacruzaurea.org

HORARIO:

Sábado 8 de abril

9:00.  Desayuno

10:30. Lectura en el Templo

11.30. Coloquio-Taller

13:30. Comida

16:00. Taller: Roll play

19:30. Cena

21:00. Paseo o Cine FORUM

Domingo 9 de abril

9:00. Desayuno

10:00. Lectura en el Templo

11:30. Conclusiones generales

13:30. Comida y cierre

 

 

 

Los Campos Blancos

El conocimiento espiritual, la comprensión sólo se obtiene por el acto y con un gran esfuerzo. No se da nada por nada. Lo que se recibe debe haberse ganado. Es la psicología de la gracia. Y esto se aplica también al devenir consciente de toda la humanidad que no podrá realizarse sin un formidable esfuerzo.
La escuela del aprendizaje es extremadamente difícil, pero el resultado es la fuerza eterna.
¡Los campos blancos!
El grano blanco, el grano totalmente maduro, es lo divino en todos los seres humanos, la chispa divina en camino hacia una individualidad plenamente auto-creadora.
Dios es Luz y nosotros somos portadores de Luz.
Colóquese en espíritu como un sabio sobre una torre. Vuele muy alto por encima de la tierra en una visión espiritual, conteniendo en ella todos los colores con todo tipo de matices.
Así pues, los campos blancos se pueden percibir en la más profunda noche terrestre, las espigas de trigo se pueden encontrar tanto en el ser humano más corrompido, en el más inculto, como en el más civilizado.
Vivimos en un mundo de tinieblas y sólo con el mayor esfuerzo y el mayor sacrificio pueden los campos blancos ser cosechados.
Gracias a un sistema adecuado se han establecido comunidades por todo el mundo, donde pueden acudir aquéllos que pertenecen a los campos blancos para desarrollar la luz interior, sumergirse en el centro de fuerza con el fin de recibir el valor y la energía necesarios para realizar este arduo trabajo.
Allí podemos elevarnos hasta la nueva aurora.
Allí juntos podemos fortalecer todavía más la fuerza interior que irradia de cada centro.
El sostenimiento de cada centro depende del grado de fuerza interior que poseemos para formar un lugar de cosecha de los campos blancos.
Cuanto más numerosos seamos y más centrados estemos, mejor podremos trabajar.
¿Están los campos maduros para ser cosechados?
Para los que saben, esto es evidente, es un hecho. Vayamos pues al encuentro de la luz blanca para liberarla de los pesados vínculos y conducirla hacia la nueva aurora.
Fuente: Revista Pentagrama 1-2017 Los Campos Blancos, Jan van Rijckenborgh

Revista Pentagrama (Enero-Marzo 2017)

¡Leed! En la portada podemos ver esta palabra escrita en letras grandes, pues la lectura forma el carácter…
Ahora bien, lo más importante es que el alma viva, que en esta revista siempre tiene el papel principal, no necesita ningún carácter en particular para existir.
Todo carácter que se abre a ella, es bueno. El alma viva busca siempre lo más elevado, respira y vive en los éteres puros de otra atmósfera. Su pensamiento es la percepción de las relaciones en la vida grandiosa y magnífica cuya esencia es sencillez pura e inteligente.
Sin embargo, nosotros, seres humanos pensantes que debemos abrirnos camino en una vida compleja, nos beneficiamos de una línea de pensamiento estructurada que nos procuran los textos de calidad; textos que arrojan una luz sobre las circunstancias en la que vivimos y que abren una ventana a la inmensidad de la vida universal.
Y si además nos proponen un manual práctico en el aprendizaje del pensamiento justo, indispensable para poder comenzar el camino del alma –tal y como lo hace el artículo de James Allen en este número– es como si un doble regalo nos fuera ofrecido. Si este regalo es el adecuado para usted, entonces, efectivamente, usted es el buen lector que hace la buena revista.

INDICE DE ARTÍCULOS:

  • Los campos blancos, J. van Rijckenborg
  • Cuentos de Hadas para el año 2017
  • Iniciación – Iluminación – Liberación
  • Primeros pasos en la vida superior, James Allen
  • La herencia de Carl Gustav Jung
  • La mandorla, Símbolo

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Jornadas Rosacruz y Sociedad

ROSACRUZ Y SOCIEDAD

El impulso Rosacruz en la Sociedad

Sábado 11 de Febrero 2017

“Las sociedades humanas son cada vez más virtuales, más complejas y contradictorias.
Los intentos de nuevas formas de vida social, con valores más elevados de conciencia, chocan con aquellas tendencias que pretenden mantener el sistema establecido.
¿Qué puede aportar la Rosacruz Áurea a la transformación social? ¿Qué valores ofrece al ser humano del siglo XXI?”

Jornadas Rosacruz y sociedad, febrero 2017 from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Esta Jornada se realizará simultáneamente en nuestras sedes de:

Alicante, Barcelona, Euskadi, Gijón, Madrid, Málaga, Valencia y Valladolid

HORARIO

10:30h Presentación de la Jornada

11:00h Primera conferencia

12:00h Coloquio

14:00h Comida

16:00h Taller World Café

17:30h Café

18:00h Segunda conferencia

19:00h Coloquio

20:00h Conclusiones finales

INFORMACIÓN

www.rosacruzaurea.org

Teléfonos de contacto:

650 410 901 – 610 377 544

INSCRIPCIONES

info@rosacruzaurea.org

Fecha límite de inscripción: 6 de Febrero 2017

Precio Inscripción: 30€

(incluye comida lactoovovegetariana y material)

 

Inscripción Jornada Rosacruz y Sociedad


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Revista Pentagrama 4 (Octubre-Diciembre 2016)

portada-4-16La sociedad y el trabajo son contrapesos pesados en nuestra búsqueda del equilibrio. En el pensamiento chino este equilibrio depende de la interacción armoniosa entre los cinco elementos en el hombre.
En el curso de un simposio que tuvo lugar en el centro de conferencias de La Rosacruz Áurea de Holanda, Noverosa, Dianne Sommers expuso las correlaciones entre esos elementos y el ser humano así como entre el curso de la vida y la salud.
Jan Scholten completó el tema aportando un nuevo enfoque sobre la efectividad de la tabla periódica de los elementos y su relación con el curso de la vida. En este número de Pentagrama figuran las alocuciones de los dos conferenciantes.
En la misma ola portadora, encontraremos el artículo “Ignoro su nombre” que se refiere al “séptimo capítulo”, el cual debe todavía escribirse.

Y por último un artículo sobre Ramón Llul, que se introduce en su impresionante Obra.
Esperamos que esta edición de Pentagrama pueda contribuir a un justo equilibrio en nuestra vida.

Indice de Artículos:imajen

– El verdadero Ser Humano. Catharose de Petri
– La enfermedad, perturbación del corazón del ser
– La acción de los lantánidos por Jan Scholten
– El arte de sanar en el pensamiento chino por Dianne Sommers
– Comprensión de la razón de ser de la enfermedad
– “Ignoro su nombre”
– Ramón Llull en el VII centenario de su muerte POR José María Gosálbez
– La cruz céltica

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¿Es posible una Tierra sostenible?

planetatierraPoco antes de la segunda guerra mundial, el célebre historiador holandés Johan Huizinga, introdujo la noción de “Homo ludens” (hombre lúdico). Esta noción un tanto recuperada en todos los ámbitos, vuelve al primer plano en estos últimos años con la toma de consciencia de que el hombre es un ser juguetón que posee una creatividad que le es inherente.

El gato juega con el ratón hasta que este último muere exhausto, aun cuando se decepciona cuando lo ve inanimado y sabe que no podrá participar en su juego. Si nos causa placer jugar con otro a la manera del gato, sobrepasamos la medida, salimos de nuestra área de juego. Esto es lo que ocurre a escala planetaria, convertida en el área de juego del gato y el ratón, pues no tomamos en consideración la propia naturaleza de los materiales de juego.

Nuestro juego no es sostenible, pues es destructor. Podemos incluso decir que la noción de comunidad de vida se ha transformado en comunidad de muerte.

Cada año quinientos millones de animales son abatidos, es decir, tantos como habitantes hay en la Unión Europea. Llegaremos incluso a suprimir los bosques tropicales para incrementar todavía más el ganado. Queremos ser los carniceros y los lecheros del mundo. Agotamos los mares y recalentamos el clima con los gases de efecto invernadero, los cuales son producidos principalmente por las compañías ganaderas cuya industria consume la mitad de las reservas mundiales de trigo. Todas estas empresas comerciales tienen un efecto destructor de la vida planetaria, tanto más cuando, en su ceguera, todas se vuelven cada vez más competitivas para mantener una posición líder en el mercado, y así beneficiarse de mayores dividendos. La tierra es el único planeta que nos mantiene con vida y estamos ciegos respecto a nuestra conducta letal.

La cuestión que se plantea ahora es saber si una vida humana sin sufrimiento es posible y si podemos vivir sin que nosotros mismos nos causemos sufrimiento. Dicho de otra manera, convendría preguntarse si no es acaso nuestra propia vida la que frena la gran rueda cósmica.

Desde el punto de vista cósmico, deberíamos poder resonar con la tonalidad fundamental de la tierra absteniéndonos de toda violencia, sin hacer pagar al planeta y su entorno natural la renta exorbitada de nuestras ilimitadas necesidades, de nuestros hábitos nefastos, de nuestros derroches desconsiderados y de los sistemas que ponemos en marcha causando daños irremediables.

La maximización de los beneficios en detrimento de todo y de todos está llegando a un punto crítico. Esto nos fuerza a reflexionar, a gestionar de otra manera nuestro capital de energía vital, que no se realice en detrimento del bien común ni de otros.

¿Cómo se manifestaría en nuplanetatierra2estras almas el valor de una economía sin residuos? Teniendo en cuenta que el alma representa el ser que quiere expresarse en este mundo de manera creativa, con amor y sin dañar la tierra, ésta es una cuestión tan vieja como el mundo. La Antigüedad, Buda, el cristianismo y más recientemente los filósofos tales como Kant y Spinoza respondieron a esta pregunta. Pocas personas saben que los antiguos gnósticos de la tradición hermética dieron también sus respuestas. En el siglo pasado, el gnóstico Jan van Rijckenborgh resumió el proceso energético de forma lapidaria: “Recibirlo todo, abandonarlo todo y así renovarlo todo”.

Es evidentemente un punto de partida revolucionario si entendemos por revolución “renovarlo todo”. Cabe preguntarse si la Tierra espera eso. Los circuitos y los ciclos de la naturaleza virgen son autosuficientes en el equilibrio que mantienen por naturaleza. Esto es lo que sugería el famoso film de Philip Glass, Koyaanisqatsi.

¿Acaso no sería suficiente intentar restablecer el equilibrio? ¿De dónde vendrá la energía para una tal transformación del alma, de la consciencia?

¿No se da la energía vital a los seres humanos de una vez por todas al nacer?

Es difícil creer que se podrá restaurar el equilibrio inicial del planeta después de todos los atentados perpetrados en su contra, sin hablar de los procesos irremediables como la extinción de especies y de organismos. En el mejor de los casos, la mancillada tierra recuperaría su belleza, en cuanto a los hombres, serían colocados ante la deuda colosal de deber evacuar, limpiar o recuperar la gigantesca suma de residuos y objetos inservibles. Las generaciones futuras dirán lo que ocurre en materia de sostenibilidad.

La cuestión principal sigue siendo la del origen de la energía que es capaz de transformarnos.

Los gnósticos de hace dos mil años hablaban del “Pleroma” para evocar la plenitud de energía alma de un orden superior, cual fuente del cosmos, siempre presente y potencialmente accesible a todos. El alma puede beber de esta fuente de la plenitud. Ésta está por doquier siempre a su alcance. El hombre la recibe gratuitamente y, a su vez, tiene la posibilidad de transmitirla, de darla, sin apegarse a ella. Todo lo que se recibe sin contrapartida, bien sea energía, riquezas o amor, debe también transmitirse sin obtener beneficio alguno. ¡Nobleza de alma obliga!

Todo esto arroja una nueva luz, una luz hermética sobre la noción de la riqueza. La verdadera riqueza es la que puede ser ofrecida de manera ilimitada pues procede de una fuente inagotable.

¿Cómo podemos nosotros aproximarnos a esta fuente para conseguir energía? ¡Naturalmente no esperaremos obtenerla agotando los recursos de nuestro planeta! Lo maravilloso y que además no falla es utilizar de manera activa, en una actitud de acogida, el canal de recepción en el centro de nuestro ser, allí donde nuestra alma se conecta con nosotros.

El centro matemático de nuestra propia realidad cósmica, nuestro microcosmos, es también el punto central del cosmos, de la totalidad de nuestro sistema solar y por tanto de la tierra de la que forma parte.

El contenido de nuestra alma desempeña un papel primordial para la transformación de nuestra consciencia, que es la clave para la tierra santa.

Nuestra mentalidad, nuestro comportamiento y nuestra consciencia, nuestra total orientación, todo esto determina nuestra capacidad de recibir la energía de la plenitud, la energía de la renovación que podrá ser distribuida a otros.

Para encontrar la fuente, el Pleroma, hay que entrar en la quietud y así descender a través de nuestro centro hasta el ser más profundo. Desde allí la fuerza se derramará en nuestro corazón.

Ese centro de nuestro ser tiene proporciones cósmicas, y por medio de él somos unidos al planetatierra3sol interior, revelando así que la realidad del mundo es mucho más amplia e inclusiva de lo que podemos imaginar. Una vez que la corriente de energía fluye como el agua, según Hildegarde de Bingen, el cuerpo debe usarla. A Hidelgarde, esto le da una creatividad prolífica en la música, la literatura, la poesía y en muchas otras disciplinas.

Ofrecer a otros la energía del Pleroma tiene un efecto transformador y revolucionario sobre la consciencia. El donante obtiene una especie de consciencia cósmica, tal y como testimonian ciertas obras de esta visionaria mística que habla del carácter eterno y sagrado de la vida. Se percibe la Tierra de manera tan diferente que se puede hablar de la “Nueva Tierra”. La radiación de la vida divina es perceptible en cada cosa.

La visión parte del conjunto, de la integralidad de la vida, “sub specie aeternitas” (bajo su aspecto eterno) como lo expresaba Spinoza. Aun cuando no podamos observarlo con nuestros ojos, esta vida nueva es también una realidad en la Tierra siempre y cuando encontremos la fuente en nuestro ser denominada Tao, Brahma, Dios, etc.

El secreto es que esta fuente divina puede establecer su morada en nosotros y realizar su obra, siempre por intermediación del centro situado en nuestro corazón. Una vez que Tao traza su vía en nosotros y por nosotros, Krishna, el Señor del interior se despierta. Un nacimiento interior tiene lugar, simbólicamente representado como si se produjera en la gruta o el establo de la vida microcósmica. La actividad de este principio interior es purificadora y sostenible, sin ninguna pérdida de energía ni residuos. Pero, ¿podría esta creatividad salirse del área de juegos adaptado a la medida de lo humano?

Si conseguimos conservar lo material a la medida de lo humano, la materia y la Tierra en tanto que zona de juegos, seremos inmensamente ricos.

Fuente: Revista Pentagrama 2-2016, Fundación Rosacruz

Sociedad y Rosacruz

CONFERENCIA OPEN EN ZARAGOZA

LA ROSACRUZ Y LA SOCIEDAD (Sábado 5 y Domingo 6 de Noviembre de 2016)

Las sociedades humanas son cada vez más virtuales, más complejas y contradictorias.
Los intentos de nuevas formas de vida social, con valores más elevados de conciencia, chocan con aquellas tendencias que quieren dominar y controlar Las políticas sociales, económicas e ideológicas.
¿Cuál es el papel que juega  una Escuela de Misterios inmersa en el seno de estas transformaciones  sociales? ¿Qué función debe desempeñar La Escuela de La Rosacruz Áurea en La sociedad del siglo XXI?

 

Inscripciones: LECTORIUM ROSICRUCIANUM (Rosacruz Áurea)

Cno. de la Loma del Pesebre, s/n – 50162 Villamayor (Zaragoza)  Situación en mapa

sede.central@rosacruzaurea.org

Participacion y alojamiento: 65 €

Ver programa detallado de la Conferencia

Conferencia OPEN Sociedad y Rosacruz from Rosacruz Aurea on Vimeo.

El Nychthemeron de Apolonio de Tiana

1ª HoraPortada Nychthemeron_ FINAL

“En la unidad,

los demonios cantan las alabanzas de Dios,

 ellos pierden su maldad y su cólera.”

“Aquél que quiere recorrer el camino de la Gnosis universal debe comenzar por entrar en la Primera Hora. Ésta se refiere al camino de Juan, el que endereza los caminos para el dios en nosotros, el hombre-alma caído.

Los demonios a los que aquí se hace referencia no son los borrosos habitantes del más allá, sino los demonios que existen en cada ser humano. Lo demoníaco es lo malo y lo impuro, lo pecaminoso en el ser humano. Lo demoníaco es la suma negativa de todas las existencias vividas en nuestro microcosmos y que permanecen en nuestro subconsciente como un haz de determinadas tensiones magnéticas.

Así pues, el microcosmos contiene innumerables cargas magnéticas heterogéneas, absorbidas por él en el curso de sus interminables viajes a través de la naturaleza dialéctica; estas cargas provienen de las diversas situaciones vitales, de sentimientos, pensamientos, actos y experiencias. Como comprenderá, cada ser humano está ocupado continuamente en formar nuevas tensiones magnéticas negativas aún latentes.

Así pues, se puede comprender por qué los seres humanos que ven esto en su propio ser hablen de demonios. Son las imágenes de las tensiones magnéticas procedentes del subconsciente, son las tensiones del campo de respiración aural.

¿Por qué hablamos de “subconsciente”? Porque también hay otra conciencia: la conciencia-yo ordinaria. Esta conciencia-yo se desarrolla como la suma de todos los núcleos de conciencia, de todos los átomos que forman su sistema. Ella es alimentada por radiaciones directas de naturaleza sideral que proceden del cosmos que nos rodea. Las nubes demoníacas de las tensiones magnéticas que acabamos de describir no sólo se encuentran en su campo de respiración, sino que le atraviesan, pues forman parte de los cinco fluidos del alma sujetos a la naturaleza y, por consiguiente, también de cada átomo de su ser.

Se puede decir, pues, que en el ser humano no existe únicamente un principio de vida positivo que le hace decir «yo», sino también un apremiante subconsciente, un empuje hacia los abismos del pasado, la multiplicidad de voces de un principio vital negativo, del subconsciente.

Así es como, en todas las épocas, muchos investigadores de la psique humana llegaron a la conclusión de que en el ser humano existen dos yoes: el yo de la conciencia ordinaria y el yo del subconsciente; el yo de la naturaleza corriente y el yo de la naturaleza discordante y demoníaca. Indiscutiblemente todos los seres humanos viven de ambos yoes. En un momento dado, viven del yo ordinario y esto parece normal; en el siguiente instante viven del yo subconsciente, y entonces son considerados anormales. En este caso son empujados por las fuerzas elementales de los tiempos remotos a actos, pensamientos y sentimientos que el yo normal deplora.

Existen seres humanos, muchos seres humanos, que están hasta tal punto dominados por las tensiones magnéticas discordantes, que viven más en lo anormal que en lo normal.

Entonces están poseídos por el demonio y descienden frecuentemente por debajo de las normas de vida establecidas por la sociedad, pues su sistema nervioso ya no puede soportar las tensiones.

A estas personas se les considera como criminales. Aquéllos que les juzgan y condenan, así como quienes están como espectadores, todavía no son dominados por su propio subconsciente, ¡aún no! Su tipo subconsciente no se muestra aún al exterior; sin embargo, al abrigo de los muros de sus casas, tras las paredes de sus habitaciones, dan rienda suelta a sus instintos. Así, todavía pueden conservar un precario equilibrio, simulando ser en su vida pública un ser justo y honrado.

Aquel que, como nacido de la naturaleza, afirma que no proviene del pecado, miente. En esta lóbrega realidad aborda Apolonio de Tiana a sus alumnos.

Apolonio de Tiana coloca a sus alumnos ante la devastadora realidad de la dialéctica, a saber, que cada ser humano es el producto de la totalidad del pasado del microcosmos. El pasado y el presente se entremezclan en dos yoes, el consciente y el subconsciente.

¿Cómo debe comportarse ante esta desconcertante realidad?

¡Usted debe aceptarla! Debe esforzarse por colocar esta compleja maraña de tensiones de todo tipo ante la Gnosis y su luz cuando se eleva la Primera Hora del Nychthemeron.

De este modo, invoca los rayos consoladores y curativos de Belén, en la profunda fe de que solamente de la montaña de esa sublimidad vendrá su salvación. Así, en primer lugar, invoca las verdaderas fuerzas curativas. Y cuando invoca estas fuerzas auxiliadoras y se entrega a estas radiaciones magnéticas, entonces, naturalmente, deberá vivir enteramente de ellas. Junto con estas fuerzas, dice Apolonio de Tiana, debe esforzarse con la mayor seriedad para poder realizar algo de todo ello.

Primeramente, la Gnosis va con usted a juicio, lo que quiere decir que toda la vida y todo el campo de vida, en su complejidad, son atacados por las radiaciones gnósticas.

Esto permite al candidato, en segundo lugar, adquirir un profundo conocimiento de sí mismo. El consciente y el subconsciente son confrontados el uno con el otro. El alumno descubre entonces la causa de las extrañas y divergentes tensiones que dominan frecuentemente su vida, que le arrastran consigo y que frecuentemente adquieren formas tan gigantescas.

Así, el candidato irá superando, en tercer lugar, el desprecio que siente por sí mismo. Para superar esto, es necesario que discierna absolutamente la causa de esta fuerza diabólica paralizante. Pues desentrañar esta causa, a la luz de la Gnosis, significa al mismo tiempo su eliminación. Después de caer en este desprecio de sí mismo, el candidato se encuentra durante mucho tiempo envuelto en una especie de gran vacío donde sólo puede penetrar un frío glaciar. Es la “tierra de nadie” de la soledad.

Por ello, en cuarto lugar, los rayos gnósticos atraviesan este vacío del aislamiento, y la salvación gnóstica penetra finalmente en todos los rincones del microcosmos, de la personalidad y del campo de respiración. Así se van formando en todo el campo de respiración los focos de una nueva fuerza vital. Una nueva esfera magnética comienza a desplegarse.

Un nuevo estado de yo comienza a formarse. El nuevo yo es la síntesis, la unificación del consciente con el subconsciente.

La disonancia se transforma en armonía.

Entonces llega, en quinto lugar, el maravilloso y glorioso momento en que, en esa unificación, han desaparecido las viejas tensiones discordantes y, en la unidad recién nacida, todos los antiguos diablos y demonios cantan las alabanzas del Padre. Todas las resistencias han desaparecido y han perdido su antigua cólera y maldad.

Aquél que emprende esta tarea en la Primera Hora de su Día del Señor, no borra su pasado o su karma, como algunos lo suelen definir, sino que convierte el pasado en algo muy valioso, pues lo convierte en una cámara del tesoro permanente de sabiduría, experiencia y fuerza.

Las tensiones disonantes del pasado, que se agitan y bullen en el ser humano, no proceden tanto de hechos horribles y de pensamientos y actos espantosos sobrevenidos en los siglos pasados pues, en la mayoría de los casos, se trata de cosas, experiencias, problemas y procesos que aún no han sido solucionados, que aún están inacabados, que todavía no han encontrado su culminación. El ser humano se encuentra por tanto ante una tarea que sus ancestros y predecesores no solucionaron.

Cuando, estando en la vida del auto-descubrimiento del verdadero alumnado, deja que la atmósfera gnóstica penetre en todo su ser, entonces, armado con el saber extraído de la cámara del tesoro del pasado, endereza los caminos. Entonces, todo lo que se manifiesta de manera discordante entonará, con todo lo demás, los sonoros cantos de alabanza al dios en usted; todo el pasado se vuelve entonces una ganancia en el presente vivo y será la base de un futuro absolutamente seguro.

En la unidad de las fuerzas naturales, sobre la base del alma-espíritu, todas las fuerzas naturales cantan las alabanzas en honor a Dios. Ellas pierden su maldad y su cólera.

Fuente:El Nychthemeron de Apolonio de Tiana (Comentada por Jan van Rijckenborjh)

Puede acceder al libro aquí: http://tienda.fundacionrosacruz.org/66-el-nychthemeron-de-apolonio-de-tiana-9788487055683.html

Conferência Open Porto

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A Conferência Open está aberta a todo o público interessado em conhecer a Escola da Rosacruz Áurea.

A participação não requer qualquer tipo de vínculo prévio ou posterior. O formato da Conferência consta de três leituras no Templo que servem de inspiração para as reuniões de trabalho interactivas, workshops, onde serão aprofundadas as linhas de pensamento da temática tratada nesta conferência. No espaço criativo do nosso Centro teremos, juntos, a oportunidade de construir novos pontos de vista sobre as eternas questões que interessam ao ser humano em crescimento. A alimentação durante o fim-de-semana é ovo-lacto-vegetariana.

Mais Informaçao: https://www.rosacruzaurea.org/pt-pt/eventos/conferencia-open-porto/

Ver Horario detallado: HORARIO-1o-OPEN-PORTO.pdf

 

Revista Pentagrama 3 (Julio-Septiembre) 2016

portada-3-2016Gustav Meyrink
El escritor de la travesía de los mundos

Los comienzos del siglo XX significaron para Occidente una época extraordinariamente fecunda en la búsqueda de una comprensión más profunda de los mundos invisibles. Una enorme sed por penetrar y conocer esos mundos impulsó a innumerables seres humanos. Surgieron numerosos movimientos y sociedades esotéricas que, de un modo u otro,
intentaron romper la cáscara dentro de la cual el materialismo había encerrado la realidad y abrieron su percepción al universo de lo oculto, lo misterioso y lo invisible.
En medio del bullicio de semejante tormenta espiritual, destaca un artista solitario, libre e independiente, cuya obra es capaz de plasmar con singular fascinación y objetividad las honduras de tales realidades suprasensibles.
Es Gustav Meyrink, a quien está dedicado este número de Pentagrama.

Indice de Artículos:
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  • Introducción a la obra y a la vida de Gustav Meyrink
  • El último límite
  • El no saber, el actuar y la alquimia. ¿Cómo vencer al destino?
  • La cadena de los vivos
  • El Ángel de la Ventana de Occidente. Resumen
  • El Relojero

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