Revista pentagrama 4 2017 (Octubre-Diciembre)

NUEVO NÚMERO DE LA REVISTA PENTAGRAMA

Temática:

El mundo: diez mil caminos para expresar la necesidad de la vida.
Los hombres: a la búsqueda de los caminos para vivir.
Los corazones: a la búsqueda de una apertura para encontrar el camino.

Índice de temas:

• Imágenes del mundo
• El lenguaje de la liberación del corazón (Basado en un fragmento extraído del libro XIII del Corpus Hermeticum, Discurso secreto en la montaña)
• “Eleva tu corazón hacia la Luz y conócela”
• Nasiketas y el arte de morir
• Las razones del viaje de Cristián Rosacruz a Damcar y Fez (Ensayo)
• Lemniscata (Símbolo)

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Encuentro jóvenes octubre

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40 €

NUEVO MERCURIO

CAMINO LOMA DEL PESEBRE S/N

50162 VILLAMAYOR DEL GÁLLEGO

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Sábado 28

  8:30 Desayuno

10:00 Servicio de Templo 1

11:00 Café

12:00 Taller 1

13:30 Comida

16:30 Café

17:30 Taller 2

19:30 Cena

20:30 Cine Forum

23:00 Oración de la noche

Domingo 29

  8:30 Desayuno

10:00 Servicio de Templo 2

11:30 Café

12:00 Actividad; ¡Pregunta!

13:45 Comida y Cierre

INSCRIPCIONES EN: JUVENTUD@ROSACRUZAUREA.ORG

O RELLENANDO EL FORMULARIO DE ABAJO

 

 

 

 

 

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Enfermedad y Curación

Desde un punto de vista espiritual

Vivimos desde nuestro nacimiento, constantemente bajo “la espada de Damocles”: Envejecemos irremisiblemente, y experimentamos que la salud y la enfermedad son tan sólo los dos polos opuestos, y por tanto relativos, que expresan nuestro estado de ser actual como humanidad: un estado completamente inestable, con tendencia natural a la desarmonía que nos deja a menudo en la estacada.

En ocasiones y gracias a la enfermedad, mediante el combate exterior entre las fuerzas que atacan a nuestro organismo y aquellas otras que lo defienden, podemos llegar a tomar consciencia de la inestabilidad de nuestra propia naturaleza interior, lo cual es un paso imprescindible para abrirnos al conocimiento de nuestra verdadera naturaleza divina y eterna.

La enfermedad es el resultado del deterioro del orden y la sincronía entre el ser humano y el cosmos y su naturaleza, y también de la asincronía con el propósito de la inteligencia espiritual implícita en el propio ser.

Este deterioro puede surgir por factores internos o externos.
Los externos son debidos fundamentalmente a la perturbación del medioambiente, del ecosistema, por la agresión constante de la humanidad sobre el cuerpo planetario, que es en definitiva nuestra nodriza.
Los internos son consecuencia del alejamiento con respecto a nuestro verdadero ser, de la ruptura de la relación interior con el ser espiritual subyacente por un comportamiento que conduce en sentido contrario al propósito de la existencia humana.

Cuando por causas externas o internas, se manifiesta una enfermedad, nos vemos en la necesidad de detenernos y buscar una terapia. Las terapias sirven para ayudar al enfermo a restablecer el orden perdido, pero ellas por sí mismas no pueden hacerlo si la causa del desequilibrio es interna.

Ellas pueden reconducir el factor patógeno a un mínimo controlable, y de esta forma considerar que el paciente está curado.

Pero si el paciente se queda ahí y no aprovecha esta ayuda para buscar en sí mismo las causas que le condujeron a esa enfermedad, y a continuación no cambia de actitud o de conducta en la vida para neutralizar esas causas profundas, la enfermedad se replicará tarde o temprano.

Y al respecto es indiferente si la terapia ha sido natural, científica o chamánica.

El agente curativo esencial es la reconexión con el ser espiritual subyacente en nuestro ser.

Por todo ello, para la Rosacruz el remedio supremo a la enfermedad de origen interno es la fuerza espiritual central del ser humano, y la terapia correspondiente sólo es posible cuando el ser humano reconecta con esa Fuente interior, comprende claramente el sentido de su existencia y con una consciencia elevada pone en práctica un comportamiento y una actitud en la vida que restablece la armonía fundamental entre él o ella y el cosmos.

Sobre todo ello esperamos dialogar en nuestra Jornada Rosacruz “Enfermedad y Curación , desde una perspectiva espiritual” que tendrá lugar el próximo 7 de octubre.

Revista Pentagrama 3 (Julio-Septiembre 2017)

Según el filósofo Kierkegaard, el amor crea una deuda inconmensurable. No por parte del que lo recibe, sino precisamente por parte del que ama.
El amor que engendra una deuda no puede ser el amor verdadero. El amor no es reembolsable. El que da amor no se empobrece por ello, por lo cual no necesita nada a cambio. Todo lo contrario, según Kierkegaard, por el hecho de dar amor, su propia deuda se vuelve mayor, hasta devenir inmensamente grande.
¿Cómo es eso posible? Pues bien, este gran pensador lo explica así: el amor es un don, un don del universo, de lo más alto o del Uno, según
decía él.
Aquel que posee el amor es inconmensurablemente rico y por ello tiene una infinita deuda con el cosmos.
Además no necesita nada a cambio de su amor, pues en ese amor se halla plenamente agradecido a aquel que le capacita para dar amor, Dios, o el Único. ¡Es como
para quedarse mudo!

INDICE DE TEMAS
• Nicolai Astrup
• El ojo de Osiris, Antonin Gadal
• Amor Intellectualis Dei – El amor racional a Dios
• Manifestación exterior de un misterio interior, Elocuencia del símbolo
• Lo que somos y el libre albedrío
• Colores y palabras surgidos de una fuente
• Nicolás de Cusa: Filósofo, jurista, prelado y diplomático
• Tierra – Sol – Oro. Símbolo
• Paradoja: Columna

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Jornada abierta, Enfermedad y Curación

“Enfermedad y Curación, desde una perspectiva espiritual”

Sábado 7 de Octubre 2017

“La enfermedad es un estado inherente al ser humano, nuestra vida nace ya potencialmente enferma. Y ese estado de “enfermedad fundamental” puede manifestarse en cualquier momento de la vida. Mientras ese estado fundamental no se manifiesta, hablamos de “salud”; y llamamos
“enfermedad” cuando dicho estado se expresa en forma de síntomas y le ponemos una etiqueta de tal o cual enfermedad conocida.
La verdadera y definitiva curación significa el restablecimiento del estado original del ser humano a través de un cambio fundamental en su consciencia y la transformación consecuente de sus vehículos. Ello implica a su triple estructura: espiritual, anímica y corporal.”

Esta Jornada abierta Rosacruz, se realizará simultáneamente en todas las sedes Locales de La Rosacruz Áurea en España. (Consultar Sedes)

 

Horario común:

10:30h Presentación de la Jornada
11:00h Primera conferencia
12:00h Coloquio
13:30h Pausa
14:00h Comida ovolacteovegetariana
16:00h Presentación PowerPoint
17:30h Pausa
18:00h Segunda conferencia
19:00h Coloquio
20:00h Conclusiones finales

INSCRIPCIONES
Rellenar el formulario inferior
Fecha límite de inscripción: 30 de Septiembre 2017
Coste 30€ (comida y material incluidos)

para más información: info@rosacruzaurea.org

Inscripción Jornada Enfermedad y Curación


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Enfermedad y Curación, desde una perspectiva espiritual from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Intro Video Fama Fraternitatis 400 años de Rosacruz

introducción 400 años de la Rosacruz from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Hace cuatrocientos años (1614) apareció una pequeña obra llamada Fama Fraternitatis, compuesta por un círculo de eruditos en Tübingen que incluía a Tobias Hess, Johann Valentin Andreae y otros. Este libro provocó una tormenta de controversia en toda Europa, pero también encontró muchos partidarios entusiastas. Apareció en un momento en que el mundo de la ciencia comenzó a luchar libre del yugo de la religión. La Fama Fraternitatis describe el viaje de un hombre (Christian Rosenkreuz) intentando lograr una síntesis entre el conocimiento, la fe y la expresión artística

Reinhard Eichelbeck y Wolfgang Jung examinan el significado, los antecedentes y la influencia de esta enigmática obra y recurren a artistas, científicos y buscadores espirituales que hablan de inspiración, audacia, creatividad y tranquilidad interior. Como tal, esta película espera contribuir al debate moderno sobre la perspectiva del futuro.

3- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea

¿Por qué una escuela espiritual?

3- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea. from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Aquilino Neto, Miembro del Colegio Directivo Internacional del Lectorium Rosicrucianum, nos responde en breves pinceladas algunas de las preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea.

2- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea

¿Cómo es el trabajo de la Rosacruz Áurea?

2- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Aquilino Neto, Miembro del Colegio Directivo Internacional del Lectorium Rosicrucianum, nos responde en breves pinceladas algunas de las preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea.

1- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea

¿Qué es la Escuela de la Rosacruz Áurea?

1- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Aquilino Neto, Miembro del Colegio Directivo Internacional del Lectorium Rosicrucianum, nos responde en breves pinceladas algunas de las preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea.

Revista Pentagrama (Abril-Junio 2017)

El verdadero Rosacruz

Ha conquistado tres virtudes esenciales:
· La fe en su propio saber, puesto que confía en la promesa del Rey.
· Una esperanza verdadera, por su conocimiento de la Ley y su reconocimiento de lo bueno en todas las cosas.
· El amor respecto a la justicia; por consiguiente no juzga nunca las faltas de los otros y no pierde su tiempo en habladurías
sobre otros.
Puesto que él sabe que es el instrumento de Dios, nunca alardeará de ello.
Puesto que ha jurado obediencia al Rey interior, sabrá callarse.
Puesto que se esfuerza en cumplir con sus obligaciones y que el desarrollo de su alma se refleja en el exterior, no encontraremos
ninguna perturbación en él.
Puesto que está inclinado a tener una opinión más favorable que desfavorable sobre los otros, buscará lo bueno en todas las cosas.
Sabiendo que cualquier circunstancia puede darle la oportunidad de crecer interiormente, nunca pensará mal de otros.
Siendo él mismo impasible, trata de no influir en otros y no es arrogante.
Al anteponer el bienestar de otros a su propia felicidad, está exento de todo interés personal y libre de egoísmo.

Indice de Artículos

• El Grial en los Pirineos, Antonin Gadal
• La Lámpara maravillosa, Ramón María del Valle Inclán
• Lo Bello y lo Sublime (Ensayo)
• El ojo y el testigo
• El Campo de respiración
• La cruz de Tau

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Hermes y la Gnosis Hermética

Los textos del Corpus Hermeticum fueron escritos en Egipto al final del siglo III, o más bien transcritos por autores desconocidos. Estos textos son parte de una obra mucho más amplia atribuida al personaje mítico de Hermes Trismegistos, que habría vivido alrededor de tres mil años antes de Jesucristo. Los griegos le llamaban Trismegistos; los egipcios, Thot, el tres veces grande.

De hecho, esos textos tienen el mismo origen religioso y filosófico que el neoplatonismo, diversos comentarios de la sabiduría de Jesucristo y diferentes enseñanzas del «gnosticismo». Las múltiples relaciones entre los temas y la naturalidad con la que fueron tratados los contenidos muestran, una y otra vez, hasta qué punto la literatura de esa época forma un todo. Cada escrito aborda las grandes preguntas que preocupaban a los buscadores en la época, e intenta darles respuesta.

Los textos conocidos con el título de Corpus Hermeticum fueron reunidos en una obra en la época cultural del imperio bizantino (395 – 1453). Tras mil años de olvido –en Europa Occidental ya no se conocían estos escritos- en 1460 una copia cayó en manos de comerciantes al servicio de Lorenzo de Médicis. Marsilio Ficino, el animador de la recién fundada Academia de Florencia, debió dejar de traducir las obras de Platón para comenzar enseguida las del Corpus Hermeticum en latín, que fue publicado en 1463. Fue reeditado, al menos, veintidós veces en el siglo siguiente, siendo acogido con mucho entusiasmo.

Los libros fueron divididos en diferentes grupos. El Libro I, Poimandres, habla de una revelación de las cosas esenciales hecha a Hermes cuando Poimandres, el Alma-Espíritu, expresión del Espíritu Universal, se le aparece interiormente. Los ocho siguientes libros (del II al IX) se pueden clasificar con el título de Discurso general, son cortos diálogos o textos que transmiten algunos puntos fundamentales de la filosofía hermética. A continuación, el libro X, La Clave, da una breve idea de los textos del Discurso general. Los cuatro siguientes (libros XI a XIV) entran en los aspectos más místicos de la enseñanza de Hermes, El Espíritu habla a Hermes, El Espíritu que lo penetra todo, La conversación secreta en la montaña, y La carta de Hermes a Asclepios sobre la esencia del Todo. El conjunto se termina con los Aforismos. Una Carta de Asclepios al rey Amón, libro XVI, está probablemente compuesta por tres fragmentos de un escrito más largo.

EL DISCURSO GENERAL

«El discurso general», fue añadido en el año 1505 al Corpus Hermeticum, pero es de fecha anterior y nunca se perdió en Europa del Este. Ya en la Antigüedad fue traducido al latín por Lucio Apuleyo (125- 180, Madaura, Numidia, Norte de África). Su escrito más importante es Metamorfosis, muy difundida en la Edad Media con el título El asno de oro. El libro decimoprimero de esa obra contiene una de las mejores descripciones del culto a Isis en el mundo romano.

Agustín de Hipona cita ampliamente a Asclepios en su obra La ciudad de Dios, citas extraídas de la antigua traducción al latín, y en la Edad Media hasta el Renacimiento circulaban muchas copias de este escrito. Desgraciadamente se perdió el original en griego, aunque se encuentran citas de dicha obra en diferentes fuentes antiguas.

IMPORTANCIA DE LOS ESCRITOS HERMÉTICOS EN LA CULTURA EUROPEA

En el mundo de pensamiento filosófico y en los sistemas escolásticos de la Edad Media tardía de Europa, el Corpus Hermeticum cayó como una bomba. Los padres de las iglesias de los primeros siglos post-cristianos, que defendían con largos discursos su propio punto de vista basándose ampliamente en la literatura hermética, estaban convencidos de que Hermes Trismegistos era un sabio de la época de Moisés. También en el Renacimiento se estaba convencido de que el Corpus Hermeticum había influido en el pensamiento judío y griego, porque fragmentos de origen judío y griego aparecieron en textos herméticos.

En consecuencia se deducía que el Corpus Hermeticum sería la sabiduría más antigua de la humanidad. La filosofía hermética fue considerada como la propia tradición de la sabiduría del origen, y fue equiparada a la sabiduría de Egipto, la cual fue nombrada y elogiada en el segundo libro de Moisés, y en el Timaios de Platón. Por esto, la enseñanza de Hermes apoyó a todos aquellos pensadores que intentaban escapar de la mano del verdugo del pensamiento aristotélico –de la escolástica– que amenazaba con asfixiar el libre desarrollo del alma.

Por un lado, las autoridades espirituales de la época leyeron esas obras con diligencia, como el cardenal Patrizzi que se ocupó de que apareciera una edición completa en Ferrara en 1593, declarando muy alto que esperaba ver que esta enseñanza remplazara a la teología aristotélica de Tomas de Aquino en las escuelas y en los monasterios; por otro lado, un hermetista como Giordano Bruno no pudo escapar a una acusación de herejía y murió en la hoguera en 1600.

La enseñanza de Hermes contribuyó a reintroducir el pensamiento mágico en Europa, porque Hermes también fue conocido por otros caminos como la astrología, la alquimia y la magia. Se argumentaba que, como Hermes había sido un personaje histórico, los Padres de la Iglesia le citaban libremente y, sobre todo, se podía probar que estos escritos estaban en concordancia con las principales aserciones de la Iglesia y, por esto, se podría reconocer, sin ninguna duda, la enseñanza hermética como verdad, como autoridad. Las consecuencias son conocidas: los tiempos aún no estaban maduros. Incluso se puede avanzar que la sensibilidad a lo inexplicable de los hombres de los siglos XV y XVI, así como su auténtica receptividad a las doctrinas herméticas liberadoras, fueron más un inconveniente que una ventaja, por lo que enseguida aparecieron reacciones negativas.

Así pudo ocurrir que, en la nueva definición de cristianismo radical durante la Reforma y la Contrarreforma de los siglos XVI y XVII, fuesen quemados seres humanos por su forma de pensar, que dos siglos antes hubiera sido la más alta expresión de devoción y de fe.

A partir del siglo XVII, las concepciones del hermetismo fueron oficialmente relegadas y olvidadas por el público en general. Los racionalistas del Siglo de las Luces, y el rígido protestantismo, ajustaron sus cuentas tratándolas de supersticiones, y, hasta la mitad del último siglo, ningún universitario ha querido comprometerse ocupándose de estos pseudo-neoplatónicos anticristianos.

Pero, no obstante, el hermetismo no ha desaparecido nunca. Con la alquimia, la astrología y la magia, caminos tan desacreditados, Hermes Trismegistos siguió siendo, desde su descubrimiento en el Oeste, en todos los siglos, un punto de referencia en la búsqueda de una filosofía liberadora. Su presencia, en el universo de Jakob Böhme, en las tradiciones de la Rosacruz y de la Francmasonería, fue sacada a la luz por personalidades como H.P. Blavatsky y G.R.S. Mead.

COMO ES ARRIBA ES ABAJO

La Tabla Esmeralda, corazón de la filosofía hermética, contiene la clave de la antigua obra alquímica: «Lo que está abajo es como lo que está arriba». La interpretación podría ser: se exige que lo que está abajo –la naturaleza que sigue sus propios caminos– sea armonizado con lo que está arriba, el Espíritu.

El mundo de la naturaleza y del hombre está desorganizado, ya no es el reflejo de la armonía y de la belleza del Espíritu. Un proceso alquímico hace retroceder la antigua conciencia natural, despertándose completamente una nueva conciencia centrada en el Espíritu. La Tabla Esmeralda describe este proceso: es necesario esforzarse en extraer lo que es sutil de lo que es grosero.

Fuente: Revista Pentagrama, Rosacruz Áurea y La Gnosis Egipcia Original de Jan van Rijckenborgh

Los Campos Blancos

El conocimiento espiritual, la comprensión sólo se obtiene por el acto y con un gran esfuerzo. No se da nada por nada. Lo que se recibe debe haberse ganado. Es la psicología de la gracia. Y esto se aplica también al devenir consciente de toda la humanidad que no podrá realizarse sin un formidable esfuerzo.
La escuela del aprendizaje es extremadamente difícil, pero el resultado es la fuerza eterna.
¡Los campos blancos!
El grano blanco, el grano totalmente maduro, es lo divino en todos los seres humanos, la chispa divina en camino hacia una individualidad plenamente auto-creadora.
Dios es Luz y nosotros somos portadores de Luz.
Colóquese en espíritu como un sabio sobre una torre. Vuele muy alto por encima de la tierra en una visión espiritual, conteniendo en ella todos los colores con todo tipo de matices.
Así pues, los campos blancos se pueden percibir en la más profunda noche terrestre, las espigas de trigo se pueden encontrar tanto en el ser humano más corrompido, en el más inculto, como en el más civilizado.
Vivimos en un mundo de tinieblas y sólo con el mayor esfuerzo y el mayor sacrificio pueden los campos blancos ser cosechados.
Gracias a un sistema adecuado se han establecido comunidades por todo el mundo, donde pueden acudir aquéllos que pertenecen a los campos blancos para desarrollar la luz interior, sumergirse en el centro de fuerza con el fin de recibir el valor y la energía necesarios para realizar este arduo trabajo.
Allí podemos elevarnos hasta la nueva aurora.
Allí juntos podemos fortalecer todavía más la fuerza interior que irradia de cada centro.
El sostenimiento de cada centro depende del grado de fuerza interior que poseemos para formar un lugar de cosecha de los campos blancos.
Cuanto más numerosos seamos y más centrados estemos, mejor podremos trabajar.
¿Están los campos maduros para ser cosechados?
Para los que saben, esto es evidente, es un hecho. Vayamos pues al encuentro de la luz blanca para liberarla de los pesados vínculos y conducirla hacia la nueva aurora.
Fuente: Revista Pentagrama 1-2017 Los Campos Blancos, Jan van Rijckenborgh