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¿Es posible una Tierra sostenible?

planetatierraPoco antes de la segunda guerra mundial, el célebre historiador holandés Johan Huizinga, introdujo la noción de “Homo ludens” (hombre lúdico). Esta noción un tanto recuperada en todos los ámbitos, vuelve al primer plano en estos últimos años con la toma de consciencia de que el hombre es un ser juguetón que posee una creatividad que le es inherente.

El gato juega con el ratón hasta que este último muere exhausto, aun cuando se decepciona cuando lo ve inanimado y sabe que no podrá participar en su juego. Si nos causa placer jugar con otro a la manera del gato, sobrepasamos la medida, salimos de nuestra área de juego. Esto es lo que ocurre a escala planetaria, convertida en el área de juego del gato y el ratón, pues no tomamos en consideración la propia naturaleza de los materiales de juego.

Nuestro juego no es sostenible, pues es destructor. Podemos incluso decir que la noción de comunidad de vida se ha transformado en comunidad de muerte.

Cada año quinientos millones de animales son abatidos, es decir, tantos como habitantes hay en la Unión Europea. Llegaremos incluso a suprimir los bosques tropicales para incrementar todavía más el ganado. Queremos ser los carniceros y los lecheros del mundo. Agotamos los mares y recalentamos el clima con los gases de efecto invernadero, los cuales son producidos principalmente por las compañías ganaderas cuya industria consume la mitad de las reservas mundiales de trigo. Todas estas empresas comerciales tienen un efecto destructor de la vida planetaria, tanto más cuando, en su ceguera, todas se vuelven cada vez más competitivas para mantener una posición líder en el mercado, y así beneficiarse de mayores dividendos. La tierra es el único planeta que nos mantiene con vida y estamos ciegos respecto a nuestra conducta letal.

La cuestión que se plantea ahora es saber si una vida humana sin sufrimiento es posible y si podemos vivir sin que nosotros mismos nos causemos sufrimiento. Dicho de otra manera, convendría preguntarse si no es acaso nuestra propia vida la que frena la gran rueda cósmica.

Desde el punto de vista cósmico, deberíamos poder resonar con la tonalidad fundamental de la tierra absteniéndonos de toda violencia, sin hacer pagar al planeta y su entorno natural la renta exorbitada de nuestras ilimitadas necesidades, de nuestros hábitos nefastos, de nuestros derroches desconsiderados y de los sistemas que ponemos en marcha causando daños irremediables.

La maximización de los beneficios en detrimento de todo y de todos está llegando a un punto crítico. Esto nos fuerza a reflexionar, a gestionar de otra manera nuestro capital de energía vital, que no se realice en detrimento del bien común ni de otros.

¿Cómo se manifestaría en nuplanetatierra2estras almas el valor de una economía sin residuos? Teniendo en cuenta que el alma representa el ser que quiere expresarse en este mundo de manera creativa, con amor y sin dañar la tierra, ésta es una cuestión tan vieja como el mundo. La Antigüedad, Buda, el cristianismo y más recientemente los filósofos tales como Kant y Spinoza respondieron a esta pregunta. Pocas personas saben que los antiguos gnósticos de la tradición hermética dieron también sus respuestas. En el siglo pasado, el gnóstico Jan van Rijckenborgh resumió el proceso energético de forma lapidaria: “Recibirlo todo, abandonarlo todo y así renovarlo todo”.

Es evidentemente un punto de partida revolucionario si entendemos por revolución “renovarlo todo”. Cabe preguntarse si la Tierra espera eso. Los circuitos y los ciclos de la naturaleza virgen son autosuficientes en el equilibrio que mantienen por naturaleza. Esto es lo que sugería el famoso film de Philip Glass, Koyaanisqatsi.

¿Acaso no sería suficiente intentar restablecer el equilibrio? ¿De dónde vendrá la energía para una tal transformación del alma, de la consciencia?

¿No se da la energía vital a los seres humanos de una vez por todas al nacer?

Es difícil creer que se podrá restaurar el equilibrio inicial del planeta después de todos los atentados perpetrados en su contra, sin hablar de los procesos irremediables como la extinción de especies y de organismos. En el mejor de los casos, la mancillada tierra recuperaría su belleza, en cuanto a los hombres, serían colocados ante la deuda colosal de deber evacuar, limpiar o recuperar la gigantesca suma de residuos y objetos inservibles. Las generaciones futuras dirán lo que ocurre en materia de sostenibilidad.

La cuestión principal sigue siendo la del origen de la energía que es capaz de transformarnos.

Los gnósticos de hace dos mil años hablaban del “Pleroma” para evocar la plenitud de energía alma de un orden superior, cual fuente del cosmos, siempre presente y potencialmente accesible a todos. El alma puede beber de esta fuente de la plenitud. Ésta está por doquier siempre a su alcance. El hombre la recibe gratuitamente y, a su vez, tiene la posibilidad de transmitirla, de darla, sin apegarse a ella. Todo lo que se recibe sin contrapartida, bien sea energía, riquezas o amor, debe también transmitirse sin obtener beneficio alguno. ¡Nobleza de alma obliga!

Todo esto arroja una nueva luz, una luz hermética sobre la noción de la riqueza. La verdadera riqueza es la que puede ser ofrecida de manera ilimitada pues procede de una fuente inagotable.

¿Cómo podemos nosotros aproximarnos a esta fuente para conseguir energía? ¡Naturalmente no esperaremos obtenerla agotando los recursos de nuestro planeta! Lo maravilloso y que además no falla es utilizar de manera activa, en una actitud de acogida, el canal de recepción en el centro de nuestro ser, allí donde nuestra alma se conecta con nosotros.

El centro matemático de nuestra propia realidad cósmica, nuestro microcosmos, es también el punto central del cosmos, de la totalidad de nuestro sistema solar y por tanto de la tierra de la que forma parte.

El contenido de nuestra alma desempeña un papel primordial para la transformación de nuestra consciencia, que es la clave para la tierra santa.

Nuestra mentalidad, nuestro comportamiento y nuestra consciencia, nuestra total orientación, todo esto determina nuestra capacidad de recibir la energía de la plenitud, la energía de la renovación que podrá ser distribuida a otros.

Para encontrar la fuente, el Pleroma, hay que entrar en la quietud y así descender a través de nuestro centro hasta el ser más profundo. Desde allí la fuerza se derramará en nuestro corazón.

Ese centro de nuestro ser tiene proporciones cósmicas, y por medio de él somos unidos al planetatierra3sol interior, revelando así que la realidad del mundo es mucho más amplia e inclusiva de lo que podemos imaginar. Una vez que la corriente de energía fluye como el agua, según Hildegarde de Bingen, el cuerpo debe usarla. A Hidelgarde, esto le da una creatividad prolífica en la música, la literatura, la poesía y en muchas otras disciplinas.

Ofrecer a otros la energía del Pleroma tiene un efecto transformador y revolucionario sobre la consciencia. El donante obtiene una especie de consciencia cósmica, tal y como testimonian ciertas obras de esta visionaria mística que habla del carácter eterno y sagrado de la vida. Se percibe la Tierra de manera tan diferente que se puede hablar de la “Nueva Tierra”. La radiación de la vida divina es perceptible en cada cosa.

La visión parte del conjunto, de la integralidad de la vida, “sub specie aeternitas” (bajo su aspecto eterno) como lo expresaba Spinoza. Aun cuando no podamos observarlo con nuestros ojos, esta vida nueva es también una realidad en la Tierra siempre y cuando encontremos la fuente en nuestro ser denominada Tao, Brahma, Dios, etc.

El secreto es que esta fuente divina puede establecer su morada en nosotros y realizar su obra, siempre por intermediación del centro situado en nuestro corazón. Una vez que Tao traza su vía en nosotros y por nosotros, Krishna, el Señor del interior se despierta. Un nacimiento interior tiene lugar, simbólicamente representado como si se produjera en la gruta o el establo de la vida microcósmica. La actividad de este principio interior es purificadora y sostenible, sin ninguna pérdida de energía ni residuos. Pero, ¿podría esta creatividad salirse del área de juegos adaptado a la medida de lo humano?

Si conseguimos conservar lo material a la medida de lo humano, la materia y la Tierra en tanto que zona de juegos, seremos inmensamente ricos.

Fuente: Revista Pentagrama 2-2016, Fundación Rosacruz

Astrosofía y Astrología

(Breve introducción)elementales

A muchas personas les resulta alentador poder conocer las vicisitudes que le aguardan, quizá con la esperanza de poder prepararse para ellas, quizá para entender algo del propio destino y , así, captar el sentido de su vida. Por eso han existido las artes adivinatorias, la lectura de señales, de indicios, ante la necesidad de anticiparse a lo que puede suceder para poder afrontarlo mejor.
Este “querer saber” sobre el destino ha dirigido la mirada del ser humano también hacia el espacio celeste, ese entorno que nos rodea a todos y nos adjudica un lugar en el Universo, un lugar que es determinante, el planeta Tierra.
La astrología se ha ocupado del misterio del ser humano buscando y encontrando respuestas en el misterio de la noche y las estrellas. Es una disciplina que estuvo unida a la astronomía, como una sola ciencia, hasta el s. XVII, mientras existía otro tipo de pensamiento, menos racional que el actual, en el que no se concebía la separación entre un fenómeno perceptible, visible, y su significado, su sentido de ser.
Ambos aspectos de la realidad –lo visible y su contenido- están hoy en día escindidos por un lado, enla astronomíala ciencia que estudia el movimiento de los sus fenómenos físicosla astrología,la disciplina que interpretaen diversas claves, la repercusión del cosmos en la personalidad, la influencia de los astros en el alma y el devenir del ser humano.
En el origen de la astrología nos encontramos con algunos interesantísimos interrogantes, por ejemplo:
¿Qué hizo que el ser humano relacionase los planetas del Sistema Solar que observaba en el cielo nocturno, con dioses greco-latinos?¿En base a qué les adjudicó sus nombres yademás, los relacionó con cualidades anímicas? ¿Qué hizo que también los asociase a colores, a órganos del cuerpo humano y a operaciones alquímicas, por mencionar algunos?
Parece que sea algo que simplemente ha sucedido de manera espontánea, como si la observación del cielo nocturno hubiese despertado un saber latente en el ser humano, una capacidad de conocimiento por analogía que establece relaciones entre sucesos, imágenes, significados.
Desde nuestro punto de vista, podemos comprender de manera intuitivay también racional, que el hecho de observar un fenómeno exterior-objetivo aporta la posibilidad de despertar en la consciencia del individuo yde la humanidad, un significado sobre ese fenómeno que se percibe. Aparece la posibilidad de preguntarse qué hay tras eso que se ve y que irrumpe como un fenómeno físico, y qué nos aporta. Por ejemplo, el descubrimiento de nuevos planetas, estrellas, galaxias… ha ido favoreciendo el encuentro de enfoques novedosos sobre el escenario cósmico y, por extensión, sobre el ser humano.

Consideramos que no sucede nada en el exterior de nosotros mismos, en el mundo objetivo-sensorial, que no tenga una correlación con algo de la vida interior que busca ser conocido.

Como hemos mencionado, necesitamos echar mano del pensamiento hermético que funciona por analogía para desvelar la relación que existe entre todo cuanto vive en el universo.

Para la Rosacruz es algo muy esencial considerar al ser humano como un microcosmos en analogía con el sistema solar,el macrocosmos, nuestra casa en el Universo.

Por ello, la Rosacruz se aproxima a este misteriode un modo iniciático, considerando y experimentando que es una clave para la transformación y transfiguración del ser humano.

Por un lado, esta visión aporta el auto-conocimiento necesario en el proceso iniciático ya quenos sirve de espejo para mirar y descubrir qué existe en nuestro interior, qué hilos mueven nuestra alma y nuestro propio físico.

Por otro lado, tras el auto-conocimiento, aparece la posibilidad de realizar un trabajo en uno mismo para que las fuerzas anímicas, planetarias, aporten sus cualidades positivas y constructivas.

La Alquimia relaciona a cada planeta del Sistema Solar con un metal, el cuala su vez, representa simbólicamente un elemento constitutivo del alma humana (p.ej.Cobre-Venus-sentimiento).

Recordemos que el objetivo de la Alquimia es la obtención del oro tras la transmutación de los metales, fundamentalmente del Plomo-Saturno- el cual representa los limites de lo denso y lo pesadode la forma, en el alma del ser humano. En este sentido, la obtención de oro significa encontrar el Sol, el centro de nuestro Microcosmos, el ser inmortal, el auténtico Yo, el objeto de la búsqueda iniciática que luego permita la formación de un ser más completo, más desarrolladoy con sus posibilidades espirituales activas.

Desde este punto de mira, La Rosacruz explica el método de iniciación transfigurísticocomo el tránsito por las distintas iniciaciones planetarias en 3 círculos séptuples. Dicha iniciación aparece descrita en el libro“Dei Gloria Intacta”, escrito por Jan Van Rijckenborgh y editado por la Fundación Rosacruz

La Astrosofía será el tema central de nuestra próxima Conferencia Open que se realizará los días 13-14 marzo en el Centro de Conferencias “El Nuevo Mercurio” en Zaragoza.

 

Conferencia Taller en Málaga (Febrero 2016)

Cosmología Rosacruz Una perspectiva filosófica y científica

El Tao del que puede hablarse peregrin
no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse
no es el Nombre eterno.
Lo eternamente real es innombrable.
El nombre es el origen de todas las cosas particulares.
Libre de deseo, comprendes el misterio.
Atrapado en el deseo, sólo ves sus manifestaciones.
Y, sin embargo, misterio y manifestaciones brotan todos de la misma fuente.
A esta fuente se le llama oscuridad.
Oscuridad de oscuridades;
He aquí la puerta a toda comprensión.

Tao Te King, cap. 1

Conferencia Taller (Febrero 2016) “Cosmología Rosacruz”

Sábado 20 y Domingo 21 de Febrero

La Rosacruz Áurea organiza un evento “OPEN” (Abierto a todos los Interesados, Alumnos y Simpatizantes).
Este Encuentro tendrá lugar en nuestro centro de Málaga, situado en C/ Diego Vázquez Otero 10, (ver mapa de situación).
Durante este fin de semana se realizaran conferencias, coloquios y talleres en torno a la Cosmología Rosacruz.
El precio de la actividad es de 35 euros, incluyendo comida y cena (lacto-ovo-vegetariana).
Para inscribirse enviar mail a: malaga.centro@rosacruzaurea.org

Ver programa detallado de la Conferencia

En el espacio creativo de estas Conferencias tendremos la oportunidad de construir nuevos puntos de vista sobre las eternas cuestiones que interesan al alma humana en crecimiento.
Por medio de lecturas, talleres y coloquios, intentaremos acercarnos al misterio de la vida, estudiando las leyes que rigen los distintos procesos en el cosmos.
Trataremos de acercar a un lenguaje sencillo algunos planteamientos filosóficos y científicos sobre la inteligencia universal y su actuación en los diversos planos de la materia y el espíritu.
Ahondaremos en el papel del ser humano microcósmico en gestación, con su capacidad creativa, copartícipe en el devenir universal.

19-20 Febrero 2016 MÁLAGA

COSMOLOGÍA ROSACRUZ

Una perspectica científica y filosófica.

 

Cosmología Rosacruz (breve introducción)

santa_rosa miniEl Hermetismo y la Rosacruz nos acercan la antigua idea del ser humano como microcosmos. Un universo en miniatura, en cuyo centro se encuentra el núcleo espiritual central, el fuego divino mismo, el punto de concentración de la energía del origen, inmanente en todo lo que vive.
Este es un aspecto elevado de lo que podríamos llamar el gran paso del sistema geocéntrico al sistema heliocéntrico.
En lugar de colocar al cuerpo y su vida terrenal en el centro, y encargar a los dioses que se ocupen de cuidarlo, así como de juzgar su comportamiento, situamos a la divinidad en el centro, en todo lugar omnipresente.
“Dios es una esfera infinita cuyo centro se halla en todas partes y su circunferencia en ninguna.”
Esa inteligencia creativa, esa fuerza que expande y cohesiona la materia transformando la energía a través de largos procesos de evolución e involución, es el Aliento Divino, la respiración de esa gran Ser del que formamos parte.
Una Única Fuente, de la que emanan todas las cosas en el universo, que a su vez está difundida en toda la creación en tanto que Chispa Divina, enlazando así a los seres humanos en tanto que microcosmos, con el cosmos y el macrocosmos.
En esta unidad esencial, nada queda al margen. En sus diversos estados de manifestación, el núcleo de cada mónada permanece unido al corazón de la eternidad, por un rayo inseparable del Uno Absoluto.
La sabiduría oriental llama Fohat a ese eléctrico poder de atracción, que el mundo helénico simboliza por Eros y que el cristianismo conoce como el Amor Divino.
Este Amor acoge a todos los seres que acepten la voluntad interna del cosmos, que se esfuercen por orientar su pensamiento y sus actuación hacia el propósito de la vida universal, superando ese egocentrismo primario de estrechas miras que se deriva de la ignorancia de las leyes universales.
Y la imagen de un plan en el que todos participan conforme a diversos grados, debería anular cualquier disputa de carácter filosófico o científico.
Cuando el corazón puede acoger en plenitud toda verdad y su contrario, la diversidad de creencias no es más que riqueza de matices en el lienzo de la obra creativa de la naturaleza.

Es la consciencia que llevó al gran filósofo Muhydyyin Ibn ‘Arabi a decir:
“¡Oh maravilla. Un jardín entre llamas!
Mi corazón se ha hecho capaz de adoptar todas las formas.
Es pasto para gacelas y un convento para monjes cristianos,
Y un tempo para ídolos,
Y la Kaaba del peregrino y las Tablas de la Torah,
Y el Libro del Corán.
Yo sigo la religión del Amor.
Donde quiera que vayan los camellos del Amor,
Allí está mi religión y mi fe.”

Más información sobre la Conferencia OPEN que se realizará en Zaragoza el fin de semana 28-29 de Noviembre, sobre este tema: https://www.rosacruzaurea.org/conferencia-open-noviembre-2015-zaragoza/