Video presentación Jornadas de Convivencia Verano 2019

Estas Jornadas de Convivencia están destinadas a ser un Foro abierto, un lugar de encuentro e intercambio para todos en el respeto por la diferencia y la riqueza de cada uno. Os proponemos vivir en un marco privilegiado diversas propuestas: exposiciones, coloquios, presentaciones, talleres, dinámicas, paseos; momentos de reflexión y convivencia donde realizaremos actividades específicas para las diferentes edades, y hacer un descanso en el transcurrir de nuestras vidas.

JORNADAS DE CONVIVENCIA (Verano 2019)

Estas Jornadas de Convivencia están destinadas a ser un Foro abierto, un lugar de encuentro e intercambio para todos en el respeto por la diferencia y la riqueza de cada uno. Os proponemos vivir en un marco privilegiado diversas propuestas: exposiciones, coloquios, presentaciones, talleres, dinámicas, paseos; momentos de reflexión y convivencia donde realizaremos actividades específicas para las diferentes edades, y hacer un descanso en el transcurrir de nuestras vidas.

Jornadas Abiertas: CIENCIA ESPIRITUAL

Zaragoza 11-12 de Mayo

“Vivimos una época de grandes cambios. Todo está siendo cuestionado. Por una parte sólo creemos aquello que puede ser demostrado. La neurociencia, en cambio, se esfuerza por comprender cómo las personas podemos crear nuestra propia realidad. Al mismo tiempo la física cuántica se plantea cómo puede existir algo que no sea la realidad que genera el observador. Pues, lo que nos presenta nuestra percepción no es toda la realidad.

La Escuela Rosacruz propone cambiar la realidad mediante un cambio de consciencia, liberándonos de todas las capas que nos cubren y que limita el desarrollo de nuestro verdadero Ser.”

 

 

Les invitamos a este evento especial abierto que realizaremos en El Nuevo Mercurio, Sede Nacional de La Rosacruz Áurea en Zaragoza los días 11 y 12 de Mayo de 2019.

PROGRAMA DEL FIN DE SEMANA

SÁBADO 11

12:00h Lectura en el Templo Nº 1

13:00h Comida

17:00h Presentación 1

19:00h Cena

20:30h Presentación 2

23:00h Cierre del día

DOMINGO 12

7:30h Apertura del día

8:30h Desayuno

10:00h Lectura en el Templo Nº 2

11:00h Mesa Redonda

13:00h Comida y cierre

 

INSCRIPCIONES:

info@rosacruzaurea.org

Inscripciones hasta el Martes 7 de Mayo

Precio: 65€ (Incluye alojamiento y comidas)

Alimentación ovo-lacto vegetariana

El Nirvana de Buda y el Cristianismo Gnóstico

El Nirvana de Buda y el Cristianismo Gnóstico

Text: Jutta Valent  Image: Pixabay CCO

Hacia la unidad en todo

A primera vista, tras observar los credos de estos dos caminos interiores, nota muchos puntos de divergencia. El camino que manifiestan es muy diferente. No solo difieren con respecto a los lugares de culto (el templo y la estupa), sino también en sus prácticas y métodos de vida. También, desde el punto de vista lingüístico, sus objetivos evocan sentimientos encontrados porque el Camino de Salvación Cristiano Gnóstico es un proceso de fusión de la Chispa Divina en el buscador con el Fuego de Amor Divino, mientras que el camino del Budista lleva a la extinción progresiva de la llama de vida personal –en el anonimato– que a menudo se interpreta como alcanzar “la nada” (en sánscrito: Nirvana). Sin embargo, tras un análisis más detenido, se puede reconocer, en medio de estas diferencias, sus grandes similitudes.

Para el cristianismo gnóstico, representado por la Rosacruz Áurea, los templos son puntos de encuentro espirituales donde se producen acontecimientos especiales. El silencio es una característica esencial, como la Cruz y la Rosa, que son símbolos de la vida crística, como la Luz, que todo lo llena y que representa el bien absoluto. Estos templos son focos especiales de fuerza espiritual, lugares de curación y renovación del Alma y, por lo tanto, de todo el ser humano.

Autoiniciación y amor

El Camino de Iniciación dentro de una Escuela Espiritual se desarrolla esencialmente por medio de la autoiniciación, a través de varias etapas de auto conocimiento, que conducen continuamente a mayores niveles de conciencia. El objetivo es disolver paulatinamente las estructuras cristalizadas del ego y los patrones y doctrinas de las que nos vamos haciendo conscientes. Este proceso tiene lugar cuando nos orientamos en la Chispa Divina interior. Es un camino de iniciación que está soportado por el campo de fuerza espiritual, pero que sigue siendo un trabajo individual, basado en el autoconocimiento. A través de este proceso paulatino, la sabiduría termina por abarcar tanto la vieja personalidad como el campo de fuerza al servicio de la humanidad. El autoconocimiento se transforma en conocimiento universal. El Amor que es paciente, amable, duradero, que aguanta todo y que todo lo puede, surge entonces de la verdadera compasión y del verdadero amor impersonal[1].

La otra forma de amor, el amor personal que usualmente viene acompañado del afán de supervivencia, los apegos y temores, poco a poco se transforma y da lugar a un amor impersonal, la Gnosis, la unión de los opuestos, la experiencia real del infinito, donde se encuentra la única fuente de la verdad que todo lo une, y por consiguiente lo es todo.

Nueva conducta de vida y transformación.

La transformación, la transfiguración, renueva al hombre. Su alma natural, con todas sus pasiones, cambia progresivamente a través del discernimiento. Esto da espacio al desarrollo de un alma nueva, el alma espíritu, con una inteligencia propia cuyo medio de conocimiento es la verdadera intuición.

El camino del budista es también un camino continuo de autoconocimiento. Al igual que en la Escuela Espiritual de la Rosacruz Áurea, este camino puede ser recorrido por hombres y mujeres por igual. Buda mismo fundó monasterios para monjas después de su iluminación.

La meditación como método esencial para la salvación se encuentra en ambas formas del budismo: el Theravada (“Hinayana”) – la forma más antigua del budismo – y el Mahayana con sus escuelas, por ejemplo el Vajrayana. En la tradición cristiana, la meditación se conoce como “práctica espiritual”, como “mente despejada” y ha sido empleada especialmente por los místicos. La meditación, como método espiritual, es multicultural y su práctica es variada. Por ejemplo, aunque el objetivo de sumergirse en el silencio o la “nada” es el mismo, la meditación budista de Vipassana es diferente a la “clara orientación” de la que se habla en la Rosacruz Áurea.

El Theravadin se basa exclusivamente en los discursos de Buda encontrados en el Canon Pāli (Tipitaka) y registrados en el 3ersiglo antes de la era cristiana. Posteriormente, el Budismo Mahayana también usa otras escrituras, como el Heart Sutra, el Lotus Sutra, el Diamond Sutra y los Sutras de la Tierra Pura.

Buda proclamó “Las Cuatro Verdades Nobles” sobre la realidad del sufrimiento, sus causas, cómo evitarlo en el futuro y el logro de la felicidad mediante la práctica del “Noble Camino Óctuple”. Con respecto a la forma básica de vida, la doctrina budista se parece mucho a la forma de salvación gnóstico-cristiana. El cofundador de la Escuela Espiritual, Jan van Rijckenborgh, enfatiza que no es suficiente con solo mantener una forma de pensar, una “cierta moralidad” o una cierta creencia, sino que el camino abarca los tres aspectos y también sus consecuencias[2]. En un sentido práctico, esto significa evitar alimentos de origen animal, tabaco, alcohol y otros narcóticos, sin mencionar ciertas pautas morales y espirituales que se hacen evidentes en el curso del progreso en el camino.

Buda recomendó explícitamente la observancia de las cinco “silas”, es decir, no matar, no robar, no romper el matrimonio, no mentir y no beber bebidas tóxicas. Además, los monjes y las monjas se comprometían a mantener la castidad y la pobreza[3].

Visión

De acuerdo con las enseñanzas de Buda y la Filosofía Universal de la Rosacruz Áurea, el punto de partida del camino es el reconocimiento del error fundamental en el que el hombre común se encuentra en su vida cotidiana. Sin ningún esfuerzo por despertar, todo lo que queda es ilusión, desilusión, sufrimiento, enfermedad y, finalmente, la muerte. El reconocer las vueltas infinitas de la rueda del nacimiento y de la muerte, o Saṃsara, así como el apego inútil al mundo de la dialéctica, son conceptos compartidos por ambas enseñanzas. Y todo ello trata de la salvación. El gran filósofo de Mahāyāna, Nāgārjuna (siglo II DC)[4], declaró que este mundo estaba completamente vacío; que solo la verdad eterna era real. Solo el conocimiento profundo (Gnosis) es real, el Nibbana (Nirvana). Lo real es donde ya no hay ilusión, solo claridad perfecta, luz perfecta, como diría el gnóstico, una luz que no es la luz que conocemos. Nibbana (Nirvana) no es un lugar, no es el paraíso, no es el más allá, no es el cielo, no es “la nada”, es lo “último”. Es sin causa (animitta), sin diferenciación (ekalakṣane).

El pensamiento cotidiano no puede responder a la pregunta de si el mundo divino-espiritual del Cristianismo Gnóstico y el nibbana son lo mismo. La especulación siempre es posible. El punto de partida, sin embargo, es el mismo en ambas enseñanzas, a saber, el anhelo por la liberación del sufrimiento terrenal, combinado con la idea de que ello es posible.

Nagarjuna enfatiza que la percepción real no se puede expresar verbalmente. El escepticismo hacia el lenguaje con respecto a la capacidad de afirmar cualquier cosa sobre el Último, o, en términos gnósticos, la “Rosa”, la luz de Cristo, es también compartido por los dos caminos espirituales. La verdad más elevada y absoluta no puede ser pronunciada; Uno solo se puede aproximar a ella con ayuda de “la verdad relativa del mundo”. La doctrina de las dos verdades ya contenidas en el Canon Pali también se encuentra en las enseñanzas de la Rosacruz Áurea. Claramente, se hace una distinción entre el conocimiento de la mente y el conocimiento que “nace del corazón”, el conocimiento del “nuevo hombre que ha de venir”[5].

Solo la verdadera intuición reconoce la verdad, como lo expresa el budismo zen: “El dedo que apunta a la Luna no es la Luna”.

En el corazón-sutra del budismo Mahayana se da un mantra de lo más perspicaz:

tadyathā gate gate pāragate pārasamgate bodhi svāhā! (me voy, voy, me voy a la otra orilla del río… y habiendo llegado al otro lado, – ¡Me despierto! – aaaah!)[6]

Cuando un monje o monja budista se encuentra en la “postura de observador” constante durante la meditación, se produce el desprendimiento, el “momento de dar fruto” (Maggaphala). Crea una “ruptura con el mundo”. Exactamente lo mismo ocurre en el camino de iniciación gnóstico-cristiano. El gnóstico permanece en el mundo, pero no es del mundo. Debido al creciente cambio en la conciencia, su relación con el mundo y los demás seres humanos cambia.


[1]1 Cor. 13: 4, 7

[2] Jan van Rijckenborgh: Enseñanza elemental de la Rosacruz moderna, capítulo 18, Fundación Rosacruz

[3]Helmuth von Glasenapp: Einleitung, in: Reden des Buddha (Las conversaciones de Buda), Aus dem Palikanon übersetzt von Ilse-Lore Gunsser, Stuttgart 1976, S. 4

[4]https://de.wikipedia.org/wiki/Nagarjuna

[5]Jan van Rijckenborgh: El hombre nuevo, Fundación Rosacruz, 1ª parte, capítulo 1-3

[6]https://de.wikisource.org/wiki/Herz-Sutra


 

Video: “Ser Humano y Naturaleza”

Ser Humano y Naturaleza from Rosacruz Aurea España on Vimeo.

“Hay algo sin forma y perfecto que existía antes que el universo naciera.
Es sereno. Vacío. Solitario. Eternamente presente.
Es la madre del universo. A falta de un nombre mejor lo llamo TAO.
Si me esfuerzo en nombrarlo, lo llamo “grande”.
Es grande porque se extiende. Su expansión le lleva lejos.
La lejanía le hace retornar.
El Tao, pues, es grande y el cielo es grande.
La tierra es grande y también lo es el hombre.
En el universo hay cuatro cosas grandes, y el hombre del reino es una de ellas. El hombre sigue la ley de la tierra.
La tierra sigue la Ley del Cielo
El Cielo sigue la ley de Tao
Tao sigue su propia Ley.”

En armonía con el Universo

En armonía con el Universo

Un hilo de oro ensarta todas las religiones del mundo y entrelaza las vidas y doctrinas de cuantos profetas, videntes, filósofos, mesías y redentores en la historia fueron, y la de todos los hombres de perdurable autoridad. Todo lo que ellos hicieron o lograron estuvo sujeto a principios y leyes, y lo que uno hizo pueden hacerlo cuantos tengan las requeridas facultades para ello.
Este mismo hilo de oro debe enhebrar las vidas de cuantos en el atareado mundo de nuestros días ansíen trocar la impotencia por el poderío, la debilidad y el sufrimiento por la fortaleza y el gozo, la pena y el desasosiego por paz completa, la miseria y penuria por copiosa abundancia de bienes.

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Cada cual es el arquitecto y artífice de su propia vida, pero al mismo tiempo que erigimos interiormente el mundo de la conciencia, atraemos al mundo exterior y él nos atrae.
Los pensamientos son la fuerza edificante de que disponemos, porque fuerza es el pensamiento. Cada ser engendra y atrae a su semejante, y a medida que el pensamiento se espiritualiza, llegan a ser más sutiles y poderosos sus efectos. Esta espiritualización obedece a ciertas leyes y está bajo la potestad de todo hombre.
Todas las cosas existen en el Universo invisible antes de manifestarse en el visible, en lo ideal antes de aparecer en lo real, en lo espiritual antes de mostrarse en lo material.
El reino de lo invisible es el reino de las causas. El reino de lo visible es el reino de los efectos. La naturaleza del efecto está siempre determinada y condicionada por la naturaleza de la causa.
Un divino encadenamiento entrelaza el Universo entero y por todos los lugares la voluntad humana está vivificada por la voluntad divina, de manera que si con ella armonizamos la nuestra y obramos de acuerdo con las leyes y fuerzas superiores, seremos un eslabón del maravilloso encadenamiento del Universo. Tal es el secreto de todo éxito. Así se llegan a adquirir desconocidas riquezas e inimaginables facultades.

Prologo del libro “En armonía con el Universo” R. W. Trine

Video-Conferencia: Aquimia Espiritual

Segunda parte del ciclo Alquimia “La Alquimia Espiritual, el eterno ciclo de aniquilación y transformación” A cargo de D. Iñigo Bea, impartido en la sede de la Rosacruz áurea de Madrid.
Sinopsis: Pan significa literalmente, la sustancia que lo contiene todo; y vino, la sustancia que lo vivifica todo. Así, un sacerdote, según la orden de Melquisedec, es aquel que sabe separar la sustancia que lo contiene y vivifica todo de la materia impura, y que la sabe emplear como verdadero medio de reconciliación y reunión para la humanidad, a fin de comunicarle la verdadera dignidad real o el poder sobre la naturaleza y la dignidad sacerdotal o el poder de unirse por la Gracia a los mundos superiores

Textos Herméticos

Textos Herméticos

“No había entonces lo que es ni lo que no es.
No había cielo, ni firmamento más allá del cielo.
¿Qué poder existía? ¿Dónde? ¿Quién era ese poder?
¿Había un abismo de aguas insondables?
No había muerte ni inmortalidad entonces.
No había señales del día o de la noche.
El Uno respiraba por su propio poder, en profunda paz.
Sólo el Uno era; no había nada más allá.
La oscuridad se ocultaba en la oscuridad. El todo era fluido e informe.
Allí, en el vacío, por el fuego del fervor surgió el Uno.
Y en el Uno surgió el amor.
El amor fue la primera semilla del alma.
La verdad de esto la hallaron los sabios en sus corazones;
buscando en sus corazones con sabiduría,
los sabios hallaron ese punto de unión entre el ser y el no ser.
¿Quién conoce la verdad?
¿Quién puede decirnos de dónde y cómo surgió este universo?
Los dioses son posteriores a su comienzo.
¿Quién conoce, pues, de dónde viene esta creación?

Fuente: Hermetismo Gnóstico – Rosacruz áurea

Video Conferencia: Desafíos 7 “Consecuencias de la Manifestación Material de los Movimientos Espirituales Modernos”

Séptima y última charla del ciclo Desafíos actuales:
“Consecuencias de la Manifestación Material de los Movimientos Espirituales Modernos”
Por D. Francisco Casanueva, Miembro de la Dirección Internacional de la Rosacruz Áurea en España.
¿Debe desplegarse lo espiritual únicamente en los campos invisibles, o es imprescindible que se encarne de alguna manera en la materia?
¿Qué consecuencias tiene hoy en día la manifestación material de una escuela espiritual?
¿Qué ayuda concreta ofrece ante los desafíos de la vida y cómo puede ayudarnos con todo aquello que nos impide realmente ser libres?

Video Conferencia: Desafíos 6 “El fantasma de la Libertad”

Desafíos 6 “El Fantasma de la Libertad” from Rosacruz Aurea on Vimeo.

¿Es la libertad una realidad o meramente un fantasma, una ilusión, un espejismo?
¿Podemos, de alguna manera, ir mas allá de las libertades proclamadas en las leyes, hasta lograr “Una Libertad real que nos permita definir y realizar el destino que elijamos, y no el que según las circunstancias se nos impone como una fatalidad inapelable?”
Conferencia impartida por D. Francisco Casanueva miembro de la Dirección Internacional de la Rosacruz Áurea en España.

Video Conferencia: Desafíos 5 “Vivir en la Incertidumbre”

Quinta conferencia del Ciclo “Desafíos” que Francisco Casanueva, Miembro de la Dirección Internacional de La Rosacruz Áurea, imparte en Madrid.

Video Conferencia: Desafíos 4 “Espíritu y Materia”

Cuarta conferencia del Ciclo “Desafíos” que Francisco Casanueva, Miembro de la Dirección Internacional de La Rosacruz Áurea, imparte en Madrid.