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Revista pentagrama 4 2017 (Octubre-Diciembre)

NUEVO NÚMERO DE LA REVISTA PENTAGRAMA

Temática:

El mundo: diez mil caminos para expresar la necesidad de la vida.
Los hombres: a la búsqueda de los caminos para vivir.
Los corazones: a la búsqueda de una apertura para encontrar el camino.

Índice de temas:

• Imágenes del mundo
• El lenguaje de la liberación del corazón (Basado en un fragmento extraído del libro XIII del Corpus Hermeticum, Discurso secreto en la montaña)
• “Eleva tu corazón hacia la Luz y conócela”
• Nasiketas y el arte de morir
• Las razones del viaje de Cristián Rosacruz a Damcar y Fez (Ensayo)
• Lemniscata (Símbolo)

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Revista Pentagrama (Abril-Junio 2017)

El verdadero Rosacruz

Ha conquistado tres virtudes esenciales:
· La fe en su propio saber, puesto que confía en la promesa del Rey.
· Una esperanza verdadera, por su conocimiento de la Ley y su reconocimiento de lo bueno en todas las cosas.
· El amor respecto a la justicia; por consiguiente no juzga nunca las faltas de los otros y no pierde su tiempo en habladurías
sobre otros.
Puesto que él sabe que es el instrumento de Dios, nunca alardeará de ello.
Puesto que ha jurado obediencia al Rey interior, sabrá callarse.
Puesto que se esfuerza en cumplir con sus obligaciones y que el desarrollo de su alma se refleja en el exterior, no encontraremos
ninguna perturbación en él.
Puesto que está inclinado a tener una opinión más favorable que desfavorable sobre los otros, buscará lo bueno en todas las cosas.
Sabiendo que cualquier circunstancia puede darle la oportunidad de crecer interiormente, nunca pensará mal de otros.
Siendo él mismo impasible, trata de no influir en otros y no es arrogante.
Al anteponer el bienestar de otros a su propia felicidad, está exento de todo interés personal y libre de egoísmo.

Indice de Artículos

• El Grial en los Pirineos, Antonin Gadal
• La Lámpara maravillosa, Ramón María del Valle Inclán
• Lo Bello y lo Sublime (Ensayo)
• El ojo y el testigo
• El Campo de respiración
• La cruz de Tau

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Hermes y la Gnosis Hermética

Los textos del Corpus Hermeticum fueron escritos en Egipto al final del siglo III, o más bien transcritos por autores desconocidos. Estos textos son parte de una obra mucho más amplia atribuida al personaje mítico de Hermes Trismegistos, que habría vivido alrededor de tres mil años antes de Jesucristo. Los griegos le llamaban Trismegistos; los egipcios, Thot, el tres veces grande.

De hecho, esos textos tienen el mismo origen religioso y filosófico que el neoplatonismo, diversos comentarios de la sabiduría de Jesucristo y diferentes enseñanzas del «gnosticismo». Las múltiples relaciones entre los temas y la naturalidad con la que fueron tratados los contenidos muestran, una y otra vez, hasta qué punto la literatura de esa época forma un todo. Cada escrito aborda las grandes preguntas que preocupaban a los buscadores en la época, e intenta darles respuesta.

Los textos conocidos con el título de Corpus Hermeticum fueron reunidos en una obra en la época cultural del imperio bizantino (395 – 1453). Tras mil años de olvido –en Europa Occidental ya no se conocían estos escritos- en 1460 una copia cayó en manos de comerciantes al servicio de Lorenzo de Médicis. Marsilio Ficino, el animador de la recién fundada Academia de Florencia, debió dejar de traducir las obras de Platón para comenzar enseguida las del Corpus Hermeticum en latín, que fue publicado en 1463. Fue reeditado, al menos, veintidós veces en el siglo siguiente, siendo acogido con mucho entusiasmo.

Los libros fueron divididos en diferentes grupos. El Libro I, Poimandres, habla de una revelación de las cosas esenciales hecha a Hermes cuando Poimandres, el Alma-Espíritu, expresión del Espíritu Universal, se le aparece interiormente. Los ocho siguientes libros (del II al IX) se pueden clasificar con el título de Discurso general, son cortos diálogos o textos que transmiten algunos puntos fundamentales de la filosofía hermética. A continuación, el libro X, La Clave, da una breve idea de los textos del Discurso general. Los cuatro siguientes (libros XI a XIV) entran en los aspectos más místicos de la enseñanza de Hermes, El Espíritu habla a Hermes, El Espíritu que lo penetra todo, La conversación secreta en la montaña, y La carta de Hermes a Asclepios sobre la esencia del Todo. El conjunto se termina con los Aforismos. Una Carta de Asclepios al rey Amón, libro XVI, está probablemente compuesta por tres fragmentos de un escrito más largo.

EL DISCURSO GENERAL

«El discurso general», fue añadido en el año 1505 al Corpus Hermeticum, pero es de fecha anterior y nunca se perdió en Europa del Este. Ya en la Antigüedad fue traducido al latín por Lucio Apuleyo (125- 180, Madaura, Numidia, Norte de África). Su escrito más importante es Metamorfosis, muy difundida en la Edad Media con el título El asno de oro. El libro decimoprimero de esa obra contiene una de las mejores descripciones del culto a Isis en el mundo romano.

Agustín de Hipona cita ampliamente a Asclepios en su obra La ciudad de Dios, citas extraídas de la antigua traducción al latín, y en la Edad Media hasta el Renacimiento circulaban muchas copias de este escrito. Desgraciadamente se perdió el original en griego, aunque se encuentran citas de dicha obra en diferentes fuentes antiguas.

IMPORTANCIA DE LOS ESCRITOS HERMÉTICOS EN LA CULTURA EUROPEA

En el mundo de pensamiento filosófico y en los sistemas escolásticos de la Edad Media tardía de Europa, el Corpus Hermeticum cayó como una bomba. Los padres de las iglesias de los primeros siglos post-cristianos, que defendían con largos discursos su propio punto de vista basándose ampliamente en la literatura hermética, estaban convencidos de que Hermes Trismegistos era un sabio de la época de Moisés. También en el Renacimiento se estaba convencido de que el Corpus Hermeticum había influido en el pensamiento judío y griego, porque fragmentos de origen judío y griego aparecieron en textos herméticos.

En consecuencia se deducía que el Corpus Hermeticum sería la sabiduría más antigua de la humanidad. La filosofía hermética fue considerada como la propia tradición de la sabiduría del origen, y fue equiparada a la sabiduría de Egipto, la cual fue nombrada y elogiada en el segundo libro de Moisés, y en el Timaios de Platón. Por esto, la enseñanza de Hermes apoyó a todos aquellos pensadores que intentaban escapar de la mano del verdugo del pensamiento aristotélico –de la escolástica– que amenazaba con asfixiar el libre desarrollo del alma.

Por un lado, las autoridades espirituales de la época leyeron esas obras con diligencia, como el cardenal Patrizzi que se ocupó de que apareciera una edición completa en Ferrara en 1593, declarando muy alto que esperaba ver que esta enseñanza remplazara a la teología aristotélica de Tomas de Aquino en las escuelas y en los monasterios; por otro lado, un hermetista como Giordano Bruno no pudo escapar a una acusación de herejía y murió en la hoguera en 1600.

La enseñanza de Hermes contribuyó a reintroducir el pensamiento mágico en Europa, porque Hermes también fue conocido por otros caminos como la astrología, la alquimia y la magia. Se argumentaba que, como Hermes había sido un personaje histórico, los Padres de la Iglesia le citaban libremente y, sobre todo, se podía probar que estos escritos estaban en concordancia con las principales aserciones de la Iglesia y, por esto, se podría reconocer, sin ninguna duda, la enseñanza hermética como verdad, como autoridad. Las consecuencias son conocidas: los tiempos aún no estaban maduros. Incluso se puede avanzar que la sensibilidad a lo inexplicable de los hombres de los siglos XV y XVI, así como su auténtica receptividad a las doctrinas herméticas liberadoras, fueron más un inconveniente que una ventaja, por lo que enseguida aparecieron reacciones negativas.

Así pudo ocurrir que, en la nueva definición de cristianismo radical durante la Reforma y la Contrarreforma de los siglos XVI y XVII, fuesen quemados seres humanos por su forma de pensar, que dos siglos antes hubiera sido la más alta expresión de devoción y de fe.

A partir del siglo XVII, las concepciones del hermetismo fueron oficialmente relegadas y olvidadas por el público en general. Los racionalistas del Siglo de las Luces, y el rígido protestantismo, ajustaron sus cuentas tratándolas de supersticiones, y, hasta la mitad del último siglo, ningún universitario ha querido comprometerse ocupándose de estos pseudo-neoplatónicos anticristianos.

Pero, no obstante, el hermetismo no ha desaparecido nunca. Con la alquimia, la astrología y la magia, caminos tan desacreditados, Hermes Trismegistos siguió siendo, desde su descubrimiento en el Oeste, en todos los siglos, un punto de referencia en la búsqueda de una filosofía liberadora. Su presencia, en el universo de Jakob Böhme, en las tradiciones de la Rosacruz y de la Francmasonería, fue sacada a la luz por personalidades como H.P. Blavatsky y G.R.S. Mead.

COMO ES ARRIBA ES ABAJO

La Tabla Esmeralda, corazón de la filosofía hermética, contiene la clave de la antigua obra alquímica: «Lo que está abajo es como lo que está arriba». La interpretación podría ser: se exige que lo que está abajo –la naturaleza que sigue sus propios caminos– sea armonizado con lo que está arriba, el Espíritu.

El mundo de la naturaleza y del hombre está desorganizado, ya no es el reflejo de la armonía y de la belleza del Espíritu. Un proceso alquímico hace retroceder la antigua conciencia natural, despertándose completamente una nueva conciencia centrada en el Espíritu. La Tabla Esmeralda describe este proceso: es necesario esforzarse en extraer lo que es sutil de lo que es grosero.

Fuente: Revista Pentagrama, Rosacruz Áurea y La Gnosis Egipcia Original de Jan van Rijckenborgh

Revista Pentagrama 4 (Octubre-Diciembre 2016)

portada-4-16La sociedad y el trabajo son contrapesos pesados en nuestra búsqueda del equilibrio. En el pensamiento chino este equilibrio depende de la interacción armoniosa entre los cinco elementos en el hombre.
En el curso de un simposio que tuvo lugar en el centro de conferencias de La Rosacruz Áurea de Holanda, Noverosa, Dianne Sommers expuso las correlaciones entre esos elementos y el ser humano así como entre el curso de la vida y la salud.
Jan Scholten completó el tema aportando un nuevo enfoque sobre la efectividad de la tabla periódica de los elementos y su relación con el curso de la vida. En este número de Pentagrama figuran las alocuciones de los dos conferenciantes.
En la misma ola portadora, encontraremos el artículo “Ignoro su nombre” que se refiere al “séptimo capítulo”, el cual debe todavía escribirse.

Y por último un artículo sobre Ramón Llul, que se introduce en su impresionante Obra.
Esperamos que esta edición de Pentagrama pueda contribuir a un justo equilibrio en nuestra vida.

Indice de Artículos:imajen

– El verdadero Ser Humano. Catharose de Petri
– La enfermedad, perturbación del corazón del ser
– La acción de los lantánidos por Jan Scholten
– El arte de sanar en el pensamiento chino por Dianne Sommers
– Comprensión de la razón de ser de la enfermedad
– “Ignoro su nombre”
– Ramón Llull en el VII centenario de su muerte POR José María Gosálbez
– La cruz céltica

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¿Es posible una Tierra sostenible?

planetatierraPoco antes de la segunda guerra mundial, el célebre historiador holandés Johan Huizinga, introdujo la noción de “Homo ludens” (hombre lúdico). Esta noción un tanto recuperada en todos los ámbitos, vuelve al primer plano en estos últimos años con la toma de consciencia de que el hombre es un ser juguetón que posee una creatividad que le es inherente.

El gato juega con el ratón hasta que este último muere exhausto, aun cuando se decepciona cuando lo ve inanimado y sabe que no podrá participar en su juego. Si nos causa placer jugar con otro a la manera del gato, sobrepasamos la medida, salimos de nuestra área de juego. Esto es lo que ocurre a escala planetaria, convertida en el área de juego del gato y el ratón, pues no tomamos en consideración la propia naturaleza de los materiales de juego.

Nuestro juego no es sostenible, pues es destructor. Podemos incluso decir que la noción de comunidad de vida se ha transformado en comunidad de muerte.

Cada año quinientos millones de animales son abatidos, es decir, tantos como habitantes hay en la Unión Europea. Llegaremos incluso a suprimir los bosques tropicales para incrementar todavía más el ganado. Queremos ser los carniceros y los lecheros del mundo. Agotamos los mares y recalentamos el clima con los gases de efecto invernadero, los cuales son producidos principalmente por las compañías ganaderas cuya industria consume la mitad de las reservas mundiales de trigo. Todas estas empresas comerciales tienen un efecto destructor de la vida planetaria, tanto más cuando, en su ceguera, todas se vuelven cada vez más competitivas para mantener una posición líder en el mercado, y así beneficiarse de mayores dividendos. La tierra es el único planeta que nos mantiene con vida y estamos ciegos respecto a nuestra conducta letal.

La cuestión que se plantea ahora es saber si una vida humana sin sufrimiento es posible y si podemos vivir sin que nosotros mismos nos causemos sufrimiento. Dicho de otra manera, convendría preguntarse si no es acaso nuestra propia vida la que frena la gran rueda cósmica.

Desde el punto de vista cósmico, deberíamos poder resonar con la tonalidad fundamental de la tierra absteniéndonos de toda violencia, sin hacer pagar al planeta y su entorno natural la renta exorbitada de nuestras ilimitadas necesidades, de nuestros hábitos nefastos, de nuestros derroches desconsiderados y de los sistemas que ponemos en marcha causando daños irremediables.

La maximización de los beneficios en detrimento de todo y de todos está llegando a un punto crítico. Esto nos fuerza a reflexionar, a gestionar de otra manera nuestro capital de energía vital, que no se realice en detrimento del bien común ni de otros.

¿Cómo se manifestaría en nuplanetatierra2estras almas el valor de una economía sin residuos? Teniendo en cuenta que el alma representa el ser que quiere expresarse en este mundo de manera creativa, con amor y sin dañar la tierra, ésta es una cuestión tan vieja como el mundo. La Antigüedad, Buda, el cristianismo y más recientemente los filósofos tales como Kant y Spinoza respondieron a esta pregunta. Pocas personas saben que los antiguos gnósticos de la tradición hermética dieron también sus respuestas. En el siglo pasado, el gnóstico Jan van Rijckenborgh resumió el proceso energético de forma lapidaria: “Recibirlo todo, abandonarlo todo y así renovarlo todo”.

Es evidentemente un punto de partida revolucionario si entendemos por revolución “renovarlo todo”. Cabe preguntarse si la Tierra espera eso. Los circuitos y los ciclos de la naturaleza virgen son autosuficientes en el equilibrio que mantienen por naturaleza. Esto es lo que sugería el famoso film de Philip Glass, Koyaanisqatsi.

¿Acaso no sería suficiente intentar restablecer el equilibrio? ¿De dónde vendrá la energía para una tal transformación del alma, de la consciencia?

¿No se da la energía vital a los seres humanos de una vez por todas al nacer?

Es difícil creer que se podrá restaurar el equilibrio inicial del planeta después de todos los atentados perpetrados en su contra, sin hablar de los procesos irremediables como la extinción de especies y de organismos. En el mejor de los casos, la mancillada tierra recuperaría su belleza, en cuanto a los hombres, serían colocados ante la deuda colosal de deber evacuar, limpiar o recuperar la gigantesca suma de residuos y objetos inservibles. Las generaciones futuras dirán lo que ocurre en materia de sostenibilidad.

La cuestión principal sigue siendo la del origen de la energía que es capaz de transformarnos.

Los gnósticos de hace dos mil años hablaban del “Pleroma” para evocar la plenitud de energía alma de un orden superior, cual fuente del cosmos, siempre presente y potencialmente accesible a todos. El alma puede beber de esta fuente de la plenitud. Ésta está por doquier siempre a su alcance. El hombre la recibe gratuitamente y, a su vez, tiene la posibilidad de transmitirla, de darla, sin apegarse a ella. Todo lo que se recibe sin contrapartida, bien sea energía, riquezas o amor, debe también transmitirse sin obtener beneficio alguno. ¡Nobleza de alma obliga!

Todo esto arroja una nueva luz, una luz hermética sobre la noción de la riqueza. La verdadera riqueza es la que puede ser ofrecida de manera ilimitada pues procede de una fuente inagotable.

¿Cómo podemos nosotros aproximarnos a esta fuente para conseguir energía? ¡Naturalmente no esperaremos obtenerla agotando los recursos de nuestro planeta! Lo maravilloso y que además no falla es utilizar de manera activa, en una actitud de acogida, el canal de recepción en el centro de nuestro ser, allí donde nuestra alma se conecta con nosotros.

El centro matemático de nuestra propia realidad cósmica, nuestro microcosmos, es también el punto central del cosmos, de la totalidad de nuestro sistema solar y por tanto de la tierra de la que forma parte.

El contenido de nuestra alma desempeña un papel primordial para la transformación de nuestra consciencia, que es la clave para la tierra santa.

Nuestra mentalidad, nuestro comportamiento y nuestra consciencia, nuestra total orientación, todo esto determina nuestra capacidad de recibir la energía de la plenitud, la energía de la renovación que podrá ser distribuida a otros.

Para encontrar la fuente, el Pleroma, hay que entrar en la quietud y así descender a través de nuestro centro hasta el ser más profundo. Desde allí la fuerza se derramará en nuestro corazón.

Ese centro de nuestro ser tiene proporciones cósmicas, y por medio de él somos unidos al planetatierra3sol interior, revelando así que la realidad del mundo es mucho más amplia e inclusiva de lo que podemos imaginar. Una vez que la corriente de energía fluye como el agua, según Hildegarde de Bingen, el cuerpo debe usarla. A Hidelgarde, esto le da una creatividad prolífica en la música, la literatura, la poesía y en muchas otras disciplinas.

Ofrecer a otros la energía del Pleroma tiene un efecto transformador y revolucionario sobre la consciencia. El donante obtiene una especie de consciencia cósmica, tal y como testimonian ciertas obras de esta visionaria mística que habla del carácter eterno y sagrado de la vida. Se percibe la Tierra de manera tan diferente que se puede hablar de la “Nueva Tierra”. La radiación de la vida divina es perceptible en cada cosa.

La visión parte del conjunto, de la integralidad de la vida, “sub specie aeternitas” (bajo su aspecto eterno) como lo expresaba Spinoza. Aun cuando no podamos observarlo con nuestros ojos, esta vida nueva es también una realidad en la Tierra siempre y cuando encontremos la fuente en nuestro ser denominada Tao, Brahma, Dios, etc.

El secreto es que esta fuente divina puede establecer su morada en nosotros y realizar su obra, siempre por intermediación del centro situado en nuestro corazón. Una vez que Tao traza su vía en nosotros y por nosotros, Krishna, el Señor del interior se despierta. Un nacimiento interior tiene lugar, simbólicamente representado como si se produjera en la gruta o el establo de la vida microcósmica. La actividad de este principio interior es purificadora y sostenible, sin ninguna pérdida de energía ni residuos. Pero, ¿podría esta creatividad salirse del área de juegos adaptado a la medida de lo humano?

Si conseguimos conservar lo material a la medida de lo humano, la materia y la Tierra en tanto que zona de juegos, seremos inmensamente ricos.

Fuente: Revista Pentagrama 2-2016, Fundación Rosacruz

Revista Pentagrama 3 (Julio-Septiembre) 2016

portada-3-2016Gustav Meyrink
El escritor de la travesía de los mundos

Los comienzos del siglo XX significaron para Occidente una época extraordinariamente fecunda en la búsqueda de una comprensión más profunda de los mundos invisibles. Una enorme sed por penetrar y conocer esos mundos impulsó a innumerables seres humanos. Surgieron numerosos movimientos y sociedades esotéricas que, de un modo u otro,
intentaron romper la cáscara dentro de la cual el materialismo había encerrado la realidad y abrieron su percepción al universo de lo oculto, lo misterioso y lo invisible.
En medio del bullicio de semejante tormenta espiritual, destaca un artista solitario, libre e independiente, cuya obra es capaz de plasmar con singular fascinación y objetividad las honduras de tales realidades suprasensibles.
Es Gustav Meyrink, a quien está dedicado este número de Pentagrama.

Indice de Artículos:
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  • Introducción a la obra y a la vida de Gustav Meyrink
  • El último límite
  • El no saber, el actuar y la alquimia. ¿Cómo vencer al destino?
  • La cadena de los vivos
  • El Ángel de la Ventana de Occidente. Resumen
  • El Relojero

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Revista Pentagrama 2- 2016 (Abril-Mayo-Junio)

Como una tempestad impetuosa, el espíritu impulsa a cada hombre a un despertar gnóstico y profundoportada 2-16

Bendición y maldición a la vez, éstos son el asombro y la curiosidad. Ningún animal se pregunta por qué vive ni lo que hace aquí abajo.
Por el contrario, el ser humano busca y nocesa de buscar. Y cuanto más investiga, más domina su mundo y la materia. Pero, ¿acaso domina también las profundidades de su espíritu? La búsqueda interior es sin embargo prodigiosa. Si damos muestras de un poco de sutileza, descubrimos horribles facetas de nosotros mismos teñidas de alegría y amor. Necesitamos pues una cierta curiosidad y un justo deseo para alcanzar el fondo puro del ser.
¿Cuál es la causa de una vida consciente? ¿Es acaso el hambre, el deseo de alimento? ¿O tal vez la necesidad de conservar nuestro clan, nuestra familia, nuestro círculo? ¿O es incluso la búsqueda de emociones, de afectos y de todo lo que ha contribuido a hacernos inteligentes, por lo que el poder del pensamiento se ha desarrollado? ¿O bien es algo distinto? ¿Una brisa fresca, una gota de rocío matinal, un algo indescriptible… que nos ha hecho recolectar rosas para servir a la humanidad? Puede ser también que nosotros, confeccionando una maravillosa corona de acciones positivas, hayamos aprendido la verdad del precepto según el cual, como dice la canción de Gilbert Bécaud: ¡lo importante es la rosa…!

Indice de Artículos:CPyJvR
  • El árbol y la serpiente, Jan van Rijckenborh
  • La sabiduría de Waitaha
  • Una tierra sostenible, Frans Spakman
  • El punto ciego
  • Mi religión, Miguel de Unamuno
  • El dragón
  • Llamados por el corazón del mundo, J.R. Ritman

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“Aquel que se cura tiene razón” (Paracelso)

Extracto de artículo revista pentagrama 6-2015Paracelso800
Los grandes de espíritu hablaban generalmente a sus alumnos en parábolas. Ellos conocían la gran ley de la cohesión sobre la cual todo descansa.
El alma sensible y despierta del alumno recibía así el fluido de la verdad, por el cual era conducido a explorar más profundamente y a buscar la autoridad más elevada, el poder del Espíritu, que lleva todo a su manifestación, que nutre, calienta y cura. Karl von Eckartshausen denomina esta alma despierta como “el hombre interior”, un ser humano siempre joven, noble, el arquetipo del ser y el modelo del ser humano exterior. Es imposible hablar de forma directa de la Fuerza del Espíritu, de su fuego salvador y unificador. Y por esta razón vemos bibliotecas enteras repletas de libros sobre la curación por medio de fuerzas de nuestra naturaleza terrestre, pero pocos sobre la curación por medio de las fuerzas de la naturaleza superior.
Paracelso dice que la medicina de la vida verdadera está basada en un nuevo nacimiento. Esta medicina libera al ser humano del ciclo del nacimiento y de la muerte. La naturaleza terrestre no está adaptada a esta medicina y nunca ha constituido su campo de aplicación.
Él concluye que no existe lugar en esta tierra donde la medicina celeste pueda crecer y prosperar; sólo en un cuerpo renacido, sus remedios, sus medios terapéuticos adquieren y manifiestan poder y eficacia.
Paracelso exhorta seguidamente a sus oyentes a aplicar la medicina celeste con más estima y amor que la medicina corruptible. De sus escritos se deduce que era un hombre extremadamente práctico y concreto. “Aquel que se cura tiene razón” era uno de sus adagios favoritos; y también “El cuerpo nunca miente”.
MistCrist250El ser humano que se orienta hacia la naturaleza terrestre intenta encontrar lo natural que le es familiar, busca la “restauración”… del antiguo estado. El ser humano que se orienta hacia el Espíritu sabe que el síntoma viene para ayudarle a encontrar un orden superior, el de la armonía con el Espíritu y que debe renunciar
al orden anterior.
Tiene poca importancia que esta etapa sea la primera o la última en la vía de la armonía divina. La salud terrestre secundada por su auxiliar, la enfermedad, tiene un único objetivo: la unión perfecta del cuerpo y del alma con el espíritu. Esta es la curación definitiva y saludable.

Revista Pentagrama 6 (Noviembre-Diciembre 2015)

portada-6-2016Uno de los libros fundamentales de la tradición rosacruz es el de Las Bodas Alquímicas de Cristián Rosacruz.
Narración iniciática rebosante de alegorías alquímicas, en ella se describe el camino que recorre Cristián Rosacruz para asistir a las Bodas entre el Rey y la Reina y las numerosas vicisitudes que vive a lo largo de los siete días en que transcurre el relato. En La Sede del alma, Jan van Rijckenborgh nos explica en clave interna algunos aspectos simbólicos del Cuarto Día, cuando los candidatos reciben
nuevas vestiduras y un nuevo toisón de oro, para ascender seguidamente por una escalera de caracol hasta un aposento superior donde se hallan las tres parejas reales.
Antiguamente, la palabra poseía un valor sagrado, ella nos conectaba con realidades superiores, nos incitaba a una transformación interior para alcanzarla. Hoy, sin embargo, vivimos en una sociedad que ha dejado de dar valor a lo sagrado. Hemos inundado el mundo de palabras, escritas y habladas, transmitidas por la red y a través de las ondas.
El silencio se ha vuelto, en nuestros días, un bien escaso. Sin embargo, es un factor importante para el crecimiento del alma, de ahí la necesidad de recuperarlo para que la palabra que se sacrifica invoque “lo inexpresable, lo indecible, que sólo el silencio puede expresar”.

pentagram- 6-2015

Indice de Artículos:

– La sede del alma (J. van Rijckenborh)
– La salud.
– Cuando la palabra se sacrifica
– El fraude. La humanidad estafada.
– La Vía Real
– El gran Amigo de Dios del País de lo Alto (Sodalis, J.P. Wils)
– Crónica: Resistir obliga a trabajar sobre si mismo

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Revista Pentagrama 5 (Septiembre-Octubre) 2015

portada-5-2015Sabemos desde siempre que la verdadera tradición esotérica que trata de la liberación del alma en el Ser Humano, es decir de devenir ciudadanos del Reino de los Cielos, únicamente podía realizarse con efectividad con la ayuda de escuelas auténticas de la Gnosis. Si bien es cierto que todo puede ser objeto de lectura y estudio, esto sólo sirve para alcanzar un poder interior suficiente que nos permita franquear el umbral que nos separa de la verdadera visión de la realidad, pero la vivencia del Camino es ineludible, el Camino que está protegido por los “Portadores del Sendero” por toda la eternidad. Este camino es muy singular. Comienza y se acaba en el no-saber, se inicia humildemente y se termina modestamente. Durante el camino aprendemos que somos únicos aunque también parecidos en tanto que seres humanos; que somos tan importantes como los miles de millones de estrellas del glorioso firmamento divino y, al mismo, tiempo únicos en la experiencia del Único alojado en nuestro fuero más interior y en cada una de las miles de millones de células que lo envuelven.
Los Portadores del Sendero saben, custodian, ayudan, forman la Fraternidad Universal. Sin ellos no sería posible ni el más mínimo avance; con su benevolencia, el Sendero es una vía ancha que conduce a la verdadera realidad que alberga nuestro planeta.

INDICE DE ARTÍCULOS

– Las siete escuelas
– Los límites de la felicidad
– El punto único
– En defensa de la verdad
– Un panteísmo superior
– Imágenes del mundo: Caux 2015

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Sobre el ojo humano y La Luz

ojo de horusEL OJO HUMANO Y LA LUZ
«Yo soy la Luz de los ojos, el espíritu que habita en la profundidad insondable». (Bhagavad Gita).
En lengua egipcia, Ra significa luz o sol. Ra es la fuerza original cósmica creadora. Es el Sol invisible que se halla tras el sol visible, y que contiene todos los principios o las actividades creadoras. El Sol observable es el ojo de Ra y no el propio Ra. En el antiguo Egipto vemos a menudo el símbolo del ojo representado. El ojo derecho del ser humano simboliza el ojo de Ra, el ojo del Sol; el ojo izquierdo es el de la Luna. Juntos son los ojos de Horus, el más Antiguo, y ellos representan los poderes espirituales del ser humano.
Nuestro ojo es un órgano de luz, un atributo. Nos ayuda a experimentar las dimensiones que la luz ha hecho visibles. Así pues, no es un órgano de conciencia en sí mismo.
Continuamos mirando hasta que pensamos que vemos. Los ojos están en estrecha relación con los órganos de la consciencia. El ojo derecho está unido a la pineal y a la parte correspondiente del cerebro. El ojo izquierdo está unido al pensamiento razonable. El centro de la pineal es muy sensible a la «luz del sol» gnóstico.
Nuestros ojos atraen éteres cuya vibración corresponde a nuestro estado de consciencia. El ojo no sólo es un órgano receptor de luz sino que también irradia luz y fuerza, la fuerza activa. Nuestros ojos hacen visible lo que somos, quienes somos, pues los ojos son el espejo del alma. Nuestro estado de consciencia es legible por medio de este espejo. El ojo nos alimenta, pues también puede estimular, inflamar y crear. En este sentido, el ojo es sumamente mágico. A veces decimos «no poder vernos, ni soportarnos….»
La luz de nuestros ojos, la que capta nuestra atención, está determinada por la luz de nuestra consciencia. Esta fuerza luminosa es creadora. Pero la imagen del mundo, que nosotros hemos creado y proyectado así, constituye al mismo tiempo el límite de nuestra percepción. De hecho, continuamos manteniendo la imagen de lo que pensamos ver.
A la luz de nuestros ojos, vemos solamente lo que somos. La radiación de nuestros ojos forma alrededor de nosotros, por así decirlo, nuestro propio círculo de conciencia, un círculo de conciencia cerrado: nuestro campo de visión. El día en que una luz más elevada penetre en este círculo, nacerá en nosotros la comprensión de una realidad más elevada.
La luz de los ojos que da testimonio de la llama central del ser-yo y sólo se ve a sí misma, será entonces inspirada por una luz superior y se retirará como único punto centralizador; el ojo se volverá puro y silencioso. El círculo constrictor de nuestra mirada, fijado en nuestro propio espejo de consciencia hipnótica, será roto entonces.
¿Qué ve este ojo interior? ¿Quién ve con el ojo interior? Es Horus, el ser humano divino, el perfecto –que los antiguos egipcios llamaban «el Hijo»– que ve en nosotros su propio mundo divino. Nosotros somos el testigo silencioso. En este silencio, nuestro ojo puede irradiar esta fuerza luminosa transformada.
Fuente: Revista Pentagrama nº2 2012

Revista Pentagrama 3 – 2015 (Mayo-Junio)

REVISTA PENTAGRAMA nº 3 2015 (Mayo-Junio)

Portada-3-15En este número podremos beneficiarnos de los rayos de luz de la cábala procedente de la sabiduría judía. Aquél que busca movido por la aspiración, encontrará, cualquiera que sea su lugar de nacimiento. Pero donde quiera que vayan, recuerden este poema de Al-Ma’arri que data de 1050(dc) aproximadamente:

Vuestras bocas gritan: “¡No hay otro Dios que Dios!” Pero vuestros corazones y vuestras almas tienen miedo de actuar en consecuencia.
Lo juro: vuestra tora (vuestra ley) no aporta luz si declara que el vino está permitido aquí.
Protegeos de los relámpagos en las nubes, son espadas dispuestas a cumplir el Destino. Los musulmanes se han equivocado, los cristianos han perdido el recto camino, los judíos han errado, los seguidores de Zoroastro se han extraviado. Hay dos tipos de seres humanos en la tierra: los inteligentes sin religión y los religiosos sin inteligencia.

INDICE DE ARTÍCULOS

– No lo antiguo, sino lo universal
– La cábala en tanto que proceso de transformación
– Spinoza y la sabiduría judía
– El realismo mágico, la magia de la realidad
– El viaje de Mantao

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