Simbolismo – El dragón

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Simbolismo – El dragón

Las cosas que no existen no pueden volar. Los dragones no existen. ¿Por qué entonces un corto artículo sobre las alas mágicas de un dragón?

Texto: Peter Huijs, País: Países Bajos, Imagen: Pixabay CC0 License

En la mitología griega así como en los escritos alquímicos de Occidente y Oriente, el dragón es un símbolo privilegiado. En Europa, el combate que libra San Jorge contra él, para conquistar a la bella princesa (el alma) o liberarla de la influencia del animal, es uno de los mitos más conocidos. En la lengua del Apocalipsis, se trata de Miguel que vence al dragón –dragón o serpiente de la naturaleza inferior. Estas dos representaciones son tanto el símbolo de las fuerzas instintivas como el de la elevada consciencia espiritual adquirida a costa de una indispensable transformación.
Al principio, la leyenda presenta al mítico monstruo marino Leviatán (o la hidra de varias cabezas) como muy amenazador y peligroso; el héroe, llamado Mardouk, Georges, Siegfried o Hércules, debe vencerlo con la espada del espíritu. En efecto, en esta primera etapa el mundo se percibe como una amenaza y un peligro. Pero cuando el combate ha tenido lugar, se puede ver al dragón con tres pares de alas: las del cuerpo, las del corazón o del alma y las de la cabeza o del espíritu; el dragón simboliza en este punto el cuerpo que, llegado a la unidad armoniosa con el alma y el espíritu, puede desplegarse y elevarse fuera de las profundidades del mundo material.

En alquimia, el dragón es el Mercurio rápido y ambivalente; se muestra ante todo en la forma de un reptil rastrero que debe ser liberado como el espíritu encerrado en la botella. Es la materia prima, o sustancia original de la que se compone todo, que gracias al proceso alquímico va a ser transmutada. El dragón negro se convierte entonces en dragón de oro y la materia prima es liberada de su encarcelamiento espacio-temporal.

Otro enfoque, de origen gnóstico y hermético, dibuja el reptil simbólico en forma de Uróboros. Este símbolo, que proviene de las tradiciones del antiguo Egipto y de la antigua Grecia, siempre está representado con la cola en la boca; ha dado lugar a diversas interpretaciones. Su nombre significa: «el que come su cola»; evoca el círculo infinito del eterno regreso. En las más antiguas reproducciones, simboliza el caos sin forma que rodea el mundo ordenado: Egipto antiguo era considerado en su tiempo como el país en el que reinaba el orden y cuya civilización tenía como objetivo preservar el universo. Por el mismo hecho de mantener y proteger el orden eterno, Egipto estaba a salvo de este caos.
En la Gnosis, el dragón expresa la unidad de todas las cosas, tanto espirituales como materiales. Su esencia nunca desaparece, sino que perece y renace eternamente bajo formas siempre nueva. En el Evangelio de la Pistis Sophia, el disco solar es igualmente descrito como «una serpiente duodécupla que tiene su cola en la boca».

Fuente: https://www.logon.media/es

La sabiduría de los Amerindios

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La sabiduría de los Amerindios

“El objetivo de la vida para nosotros no es adorar a una deidad exterior, sino caminar cada día en la Belleza”

Texto: Sylvain Gillier Imbs, País: Francia, Imagen: Pixabay CC0

Oh tú, creador todopoderoso,
Que ahora pueda restablecerse la armonía universal.
Que puedas renovar todo mi ser en la armonía y la belleza.
Que yo sea iluminado y protegido por la fuerza de tu armonía universal.
A ti, hago ofrenda de mis penas, de mis preocupaciones y de todo lo que me dificulta.
 
A partir de ahora que todo sea armonioso.
Que todo sea bello.
 
Oh tú, creador de los universos, tú eres mi único compañero,
Sólo por tu sagrada voluntad camino,
Y por tu camino sagrado yo soy restaurado y renovado
Caminando en la belleza.
 
Con la belleza ante mí, yo recorro mi camino,
Con la belleza detrás de mí, recorro mi camino,
Con la belleza sobre mí, recorro mi camino,
Con la belleza a mi alrededor, recorro mi camino,
 
Todo se ha vuelto de nuevo belleza,
Todo se ha vuelto de nuevo armonía
Todo se ha vuelto de nuevo equilibrio
Todo se ha vuelto de nuevo perfecto.
(Oración de la mañana de los Dineh – Navajo)
 
Hoy existe un gran interés por las culturas de los pueblos primitivos y de los amerindios. Pero la percepción que tenemos de estas culturas se basa principalmente en estereotipos. Imaginamos a los indios americanos como “salvajes” que viven totalmente unidos a la naturaleza, conectados con un pasado lejano de la humanidad, llevando una vida diametralmente opuesta a la civilización moderna. O los vemos como sabios, chamanes, que viven en comunicación directa con los animales, la naturaleza y los espíritus desencarnados. Pero estas representaciones románticas son imágenes mentales que han sido creadas de todas las formas, por ejemplo por la industria cinematográfica de Hollywood, como en la película “Pequeño Gran Hombre” o en “Bailando con lobos”. Estas imágenes impregnan nuestra cultura occidental y enmascaran la realidad.
Los nombres por los que conocemos a los pueblos amerindios, como “Sioux”, “Cheyenne”, o “Navajo”, no son sus verdaderos nombres. Son denominaciones que les han sido dadas por quienes les han colonizado. Los pueblos amerindios se acuerdan de que ellos han sido creados para cumplir el pensamiento de Dios. Por esta razón, se denominan “el pueblo auténtico”, “los Hombres Verdaderos”, o “los verdaderos humanos que caminan sobre la tierra”.
Para quienes han estado directamente en contacto con el pensamiento y la espiritualidad de los amerindios, la realidad es muy diferente de la que se nos muestra en las películas y las novelas.
Las espiritualidades amerindias se suelen describir como religiones chamánicas destinadas a dominar las fuerzas de la naturaleza en relación con los animales y las plantas. En realidad, para la sabiduría amerindia, el pensamiento divino es el que ha creado el mundo que nos rodea. El ser humano que habita este mundo creado por el pensamiento es, él mismo, un pensamiento de Dios. El ser humano tiene, pues, una responsabilidad inmensa, porque el pensamiento de los seres humanos sigue llevando los caracteres del pensamiento divino y prosigue la obra de creación del mundo.
El fundador de la antroposofía, Rudolf Steiner, dijo a este respecto que el pensamiento amerindio se mantuvo intacto hasta el siglo XX para servir de contrapeso al pensamiento occidental en el momento en que este pensamiento se cristalizaría totalmente, se volvería automático y desprovisto de vida.
Las espiritualidades amerindias, en su forma más pura, son una religión basada en el tipo primordial de la humanidad, la humanidad original. Cuando se habla de la consciencia de los pueblos primeros, o de los pueblos primitivos, muchos piensan que esta consciencia de los comienzos de la humanidad era todavía crepuscular y que, en general, la consciencia de los amerindios estaba fuertemente unida a la naturaleza. Los amerindios perciben su propia espiritualidad como una relación directa con la Naturaleza con N mayúscula, es decir, la naturaleza primordial. Se funden en un complejo sistema de mitos que narran la creación de la Tierra, de los cielos, del ser humano, y de cómo el ser humano entra en relación con la creación divina.
Las actividades de la vida cotidiana y la espiritualidad se tejen juntas de la misma manera que se tejen hilos de lana para fabricar magníficas alfombras. En realidad, son nuestros pensamientos los que tejen todo en el gran entramado de la vida y lo transforman en un camino de belleza y armonía.
Según la cosmogonía cristiana, hubo un paraíso, un edén, un campo alquímico puro de desarrollo de la vida. Este campo puro fue dado al ser humano para que manifestara la gloria y la belleza del pensamiento de Dios. El hombre del origen, el primer Adán, caminaba todavía ” de la mano de Dios”. Su objetivo era llevar una vida puramente espiritual, aunque materialmente no poseía nada. Había un camino que permitía volver a Dios inmediatamente, sin sacerdotes ni iglesias, sólo por la vida cotidiana, la vida manifestada en los reinos de la naturaleza, el paisaje, los elementos naturales, las plantas y los animales que rodeaban al hombre.
Este camino podría llamarse «el primer camino». Está vigilado, todavía hoy por las escuelas interiores de varias religiones, en particular de los amerindios. El «primer camino» es el camino directo hacia Dios, un camino que orienta al hombre, al alma y al espíritu hacia la única meta espiritual.
Cuando el pensamiento del Origen toca directamente al hombre, el pensamiento humano vuelve a su pureza, a su equilibrio y a su armonía original. El tipo primordial renace a la vida, el pensamiento humano refleja la voluntad divina y el círculo universal se reformula en perfecta armonía. Este es el camino por el que, según los términos rituales amerindios, el hombre «camina en la belleza».
Para quien recorre este primer camino, se liberan grandes fuerzas y, a la luz del alba, el campo natural, que durante tanto tiempo fue un enemigo, se convierte para él en la más bella de las armonías. De las cuatro direcciones del círculo universal, se forma una unidad perfecta. El pensamiento divino se manifiesta de nuevo en el comportamiento de vida y en los actos de tal hombre. Para los amerindios, este círculo universal es la primera representación de Dios. Los círculos son la manifestación del pensamiento de Dios. El mundo está hecho de círculos, de vibraciones y de ciclos. Todo parte del origen, describe un gran círculo y regresa al origen, tal como el Sol se eleva, en la blancura del alba, al oriente, asciende el azur hasta el cenit en dirección al sur, describe un amplio círculo en el cielo puro, llega la noche, describe un vasto círculo en el cielo para, por la noche, caer en el esplendor dorado de la dirección del oeste, luego desaparece en la oscuridad de la noche estrellada donde su presencia central está marcada, en la dirección del norte, por la estrella polar, la estrella a cuyo alrededor las otras estrellas describen, también, un gran círculo.
Según los amerindios, hace mucho tiempo el mundo era un gran lago circular, totalmente tranquilo e inmóvil. Alrededor de este lago no había nada. No había nada entonces: ni el cielo, ni la Tierra, ni las estrellas, ni las plantas, ni los animales. Los seres humanos sólo existían como posibilidades. Sólo existía el pensamiento del creador que se cernía sobre el lago como un sol brillante. Un día, el creador dejó caer una piedra en el lago y las ondas concéntricas comenzaron a propagarse desde el centro hacia las orillas del lago. Las ondas en la superficie del agua se convirtieron en las olas de vida de los reinos mineral, vegetal, animal y humano. Las montañas aparecieron, los ríos y los océanos se llenaron, las nubes aparecieron en las cuatro direcciones. La Tierra sólida fue creada con sus lugares sagrados y comenzó a describir un vasto círculo.
Las plantas comenzaron a crecer en la tierra. Las plantas de maíz aparecieron y se prepararon para alimentar a los humanos. Sobre la Tierra, aparecieron luces, el Sol y la Luna describieron grandes círculos, y luego las estrellas. Las estaciones aparecieron con sus sucesiones de períodos fríos y cálidos.
Animales de múltiples formas comenzaron a moverse en grandes círculos en la tierra, alrededor del lago circular. Bisontes que galopaban en las llanuras inmensas, águilas volando en círculos, cada vez más alto hacia su creador, osos que seguían los ritmos del despertar de la primavera y del sueño del invierno, salmones que seguían el gran círculo de arroyos y ríos.
Entonces aparecieron los humanos. Un viento comenzó a soplar desde las nubes que rodeaban el lago circular. Con este soplo, el primer hombre y la primera mujer fueron formados. El primer hombre tenía un cristal de roca con él. Con un rayo de sol, hizo un fuego. La primera mujer preparó su campamento con una choza circular. Llevaba consigo una piedra de turquesa. Ella frotó la piedra y apareció un fuego. Entonces vio a la distancia la luz del fuego del primer hombre y se acercó. Decidieron vivir juntos y éste fue el comienzo de toda civilización humana.
Después de un tiempo, las olas provocadas por la roca continuaban propagándose y llegaron a las orillas del lago circular. Luego empezaron a propagarse de nuevo, desde las orillas del lago hasta el punto central donde la piedra había sido arrojada. Fue el comienzo de la segunda fase de la creación, el retorno de todo a su origen.
Poco a poco, las especies animales comenzaron a desaparecer, las plantas se hicieron menos numerosas, las montañas se acercaron más. El mundo se hizo más pequeño, los hombres y las mujeres tenían menos espacio para vivir y tenían que aprender a vivir juntos y a comprender sus diferencias. Las cuatro razas, con sus colores negro, blanco, amarillo y rojo, iban a tener que unirse para formar un solo pueblo.
Todo lo que vivía debía aprender a volver al centro del que todo había venido a la vida. Todo se resolvería en el punto central, todo volvería a estar unido, porque la superficie del lago volvería a estar totalmente inmóvil. Este sería el final de un ciclo de manifestaciones, a la espera de otro ciclo.
En esta historia amerindia de la creación, el mundo describe un gran círculo para volver a su punto de origen. En otras historias, es el hombre quien le da a cada animal su nombre. Los seres humanos debían ser los administradores y los protectores de todos los reinos. En la Biblia, en el Génesis, es también el primer hombre y la primera mujer los que debían hacer fructificar el dominio de vida original, el Jardín del Edén con sus cuatro ríos de vida.
Probablemente conozcan estos mitos de la historia de la creación del mundo, del paraíso del origen. Los han visto representados en imágenes y los han leído descritos en libros. Pero es muy diferente leer la descripción de un lugar en un libro y verlo en realidad. Por ello el contacto directo con la filosofía amerindia es casi siempre un choque psicológico y cultural para el hombre occidental moderno.
La Fuente primordial de la que todo procede se expresa directamente mediante la radiación, no con palabras o escritos. Es como el sol divino que envía sus rayos para iluminar nuestro mundo y su humanidad.
Jan van Rijckenborgh, fundador de la Rosacruz Áurea –escuela espiritual gnóstica moderna– representa la sabiduría amerindia por la figura de Hiawatha, la personificación de la vida más alta, la mejor y la más noble. Cuando Hiawatha se arrodilla hacia el sol naciente, como lo hacen todavía hoy miles de amerindios en la oración de la mañana, entra en conexión consciente con el Eterno que está detrás de toda apariencia. Es una conexión directa con el estado de consciencia del hombre original. Los rayos del sol naciente penetran profundamente en nosotros, en lo más profundo de nuestro corazón, atraviesan todas las capas de la consciencia y del subconsciente, llegan a la fuente original de toda vida.
Para terminar esta presentación sintética de la sabiduría amerindia, citamos una oración Navajo (extracto de navaho myths, Prayers and Songs de Matthews Washington):
«Creemos en el pensamiento universal. Todo, absolutamente todo, tiene su origen en el pensamiento. Así, tener una verdadera higiene diaria de los pensamientos es el comienzo de todo camino espiritual.
Los seres humanos, los animales, las plantas, nuestra madre la Tierra, el Sol, la Luna, los cuerpos celestes, nuestro padre el cielo, todos participan del mismo espíritu, todos tienen una vida inteligente, cada uno tiene su forma y su trabajo particular que hacer, de acuerdo a la forma de pensamiento del creador de todo lo que da a cada uno su propia melodía y vibración.
Creemos en la dualidad de todas las cosas manifestadas. Todo lo que existe en la manifestación tiene su opuesto. Todas las cosas tienen un lado positivo y un lado negativo. Nuestro mundo es un vasto círculo en el que todo está interconectado. El universo tiene una consciencia y nosotros somos parte de esa consciencia. Se manifiesta mediante un pensamiento universal. El pensamiento es el origen de todo lo que existe. El aire que respiramos y exhalamos, el agua que bebemos y desechamos, todo lo que forma nuestro cuerpo, todo está en un gran círculo de transformaciones, a través de nosotros mismos, y esto desde hace miles y miles de años.
El propósito de la vida para nosotros no es adorar a una deidad exterior, sino caminar cada día en la belleza. Nuestra oración no la hacemos todos los domingos en una iglesia. Nuestra oración es nuestro estado interno. Oramos en cada momento del día, en nuestra vida cotidiana, en los momentos más sencillos. Rezar es una forma de ser, una forma de vivir en paz, en equilibrio, en armonía.
Así es como caminamos en el vasto círculo de la vida.
Así es como caminamos en la Belleza perfecta hasta la Vida Eterna. »

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Nachiketa y el arte de morir

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Nachiketa y el arte de morir

Cuando somos confrontados con el misterio de la muerte, nuestra existencia a menudo nos parece irreal. ¿Quién soy? ¿Dónde me conduce esta vida? ¿Acaso todo esto es efímero?

Texto: Joehl, País: Países Bajos, Imagen: Alfred Bast

Cuando somos confrontados por el misterio de la muerte, nuestra existencia nos parece, de repente, irreal. ¿Pues se puede llamar real algo que cambia continuamente? Es verdad que experimentamos nuestra propia vida como una realidad, pero esta experiencia la hacemos en una existencia relativa en la que el miedo a la muerte está a menudo justificada, el miedo de que perezca todo lo conocido de esta existencia relativa. Visto desde una perspectiva más profunda –la de nuestro ser esencial no relativo– nuestra existencia relativa es una ilusión; pero entonces, ¿qué relación existe entre las dos? ¿Será la muerte la línea de demarcación?
Hermes enuncia: «Nada de lo que ha sido en el mundo perece jamás, nada de lo que es o será en el mundo puede ser aniquilado. El Padre ha querido que el Mundo esté viviente tanto tiempo como exista: Por ello el Mundo es Dios, necesariamente.»
Considerado a partir de este punto de vista hermético, ¿qué quiere entonces decir «morir»? El espiritualista holandés Jan van Rijckenborgh escribió: «Todo es vida, un océano vivo de átomos. Por consiguiente, todo cuerpo es vida. Y cada vida, por este hecho, posee una consciencia. Y cada consciencia posee, con certeza, una fuerza divina inmensa. Pues el átomo es vida. Y la vida solo se explica por la fuerza Primordial. Dado que nuestro estado corporal, el estado de nuestra personalidad es un conjunto de átomos, la esencia fundamental de nuestro ser es por consiguiente Dios, Dios manifestado en la carne».

La definición de muerte clínica fue formulada en 1864 por Bouchot como sigue: «Se está muerto cuando el corazón ya no late». En la actualidad se considera que para que se pueda hablar de muerte, la circulación de la sangre también debe estar parada aproximadamente cinco minutos. Si bien, a causa de todas las nuevas técnicas, los médicos ya no saben verdaderamente con precisión en qué momento la muerte es definitiva. Algunos piensan que ya se ha muerto cuando se pierde nuestra personalidad y cuando ya no existen pensamientos conscientes. Cuando se ha perdido el conocimiento, por ejemplo, todavía se puede medir nuestra actividad cerebral. ¿Pero qué debemos pensar cuando el corazón continúa latiendo de forma autónoma, sin que exista respiración y se haya constatado una muerte clínica total –por consiguiente, también la del tronco cerebral? La persona se encuentra en un estado de coma absoluto y, sin embargo, puede ocurrir que su sistema viva más de una semana o mucho más. Esto es aún más cierto en lo que respecta a nuestros genes, muchos de los cuales siguen viviendo por algún tiempo o bien son de nuevo vivificados. Por tanto, desde un punto de vista biológico, no se puede afirmar que haya un solo momento de «muerte»; se hablaría más bien de una cantidad de breves momentos de muerte.

Dicho de otra manera, se muere poco a poco. Y la determinación de un momento preciso del fallecimiento depende, pues, de una convicción religiosa o filosófica. No se trata de un acontecimiento instantáneo sino de un proceso. Es por lo que actualmente se plantea una de las mayores preguntas en relación con el justo momento para la extracción de un órgano para un trasplante. ¿No deberíamos darle al muerto un analgésico o anestesiarlo para estas operaciones?
De todos modos, la idea de que se producen varios momentos de muerte no puede parecer insólita a una persona orientada al aspecto esotérico o espiritual de la existencia porque no ignora que nuestros cuerpos —material, etérico, astral y mental— se forman en diferentes momentos. Sin embargo, la perspectiva según la cual J. van Rijckenborgh contempla estas cosas es aún más amplia. En su obra La Gnosis Egipcia Original, dice: «El ser humano del que hablan la enseñanza  universal y la Biblia, es de un género totalmente diferente al de la forma corporal, que abusivamente es tomado por el ser humano, en general.

Somos seres dobles. En nosotros, el hombre verdadero, prisionero en y por su forma natural, aspira a la liberación. ¡Si puedes recordarlo todos los días, te harás un gran favor! El hombre verdadero, prisionero de la forma natural, es Vida y Luz. Es Dios». Y los Upanishad también dan testimonio de una perspectiva particular cuando dicen: «Los sentidos son orientados hacia el exterior. Por ello, el ser humano mira hacia el exterior y no hacia el Yo interior. Solo algunos sabios giran la cabeza hacia el Yo Interior, con la mirada orientada hacia el interior. Deseando la inmortalidad, se desvían de la percepción sensorial».

En la enseñanza de la liberación se nos sugiere que es posible morir a la existencia relativa ilusoria durante nuestra vida, por consiguiente, sin esperar para ello que el cuerpo este muerto. Por esta razón, también se nos enseña la idea de dirigir nuestra atención hacia el ser esencial, así como la necesidad de tomar conciencia de que en nuestra existencia relativa no somos nosotros los que estamos en el origen del movimiento de las cosas y de los acontecimientos. La Fuerza que nos impulsa a orientarnos sobre nuestro ser esencial proviene justamente de este ser esencial mismo.

 
Nachiketa

En los Upanishad figura también la historia de Nachiketa, que fue asido por el misterio de la muerte, a una muy temprana edad: «¿Quién soy yo? ¿A dónde va a conducirme esta vida? ¿Todo es perecedero o hay en mí algo que continuará viviendo?»
La historia nos dice que el padre de Nachiketa hacía ofrendas a los dioses porque «aspiraba a una recompensa celeste». Pero él ofrecía sobre todo vacas viejas que ya no podían ni comer, ni beber, ni parir una ternera o dar leche. Y Nachiketa estaba muy triste a causa de la mezquindad de estos dones. Así que un día le pregunto a su padre: «¿cuál es la utilidad de esto ?» Su padre se irritó a causa de esta pregunta crítica de su hijo y gritó: «¿Cómo te atreves a preguntar tal cosa?»
Entonces Nachiketa le planteó la siguiente pregunta: «Padre, ¿a quién querrías ofrecerme?» Y repitió aún dos veces más esta misma pregunta. Tras haber sido interrogado tres veces, su padre le respondió colérico: «A ti, te doy a Yama, el Dios de la muerte». Así Nachiketa partió hacia la morada de Yama, el señor de la muerte.
Si partimos de la idea que toda esta historia se produce en nosotros mismos, entonces podemos ver al padre como el ser humano tradicional en sí mismo que tiene en cuenta las formas exteriores, pero que ha perdido el contacto con la fuente de la inspiración espiritual. Este ser humano exterior solo tiene «viejas vacas» que ofrecer, de las que la Vida ha desaparecido. En su estado sensorial condicionado oscurecido por la cantidad y la calidad de las cosas del espacio-tiempo, no puede percibir el interior.

El nombre Nachiketa significa: «no percibido». Es el símbolo del interior, del ser humano espiritual. Cuando el ser humano oye la pregunta del interior no percibido, es decir cuando reacciona al impulso triple, entonces esto es como el nacimiento de un hijo interior por el que el conocimiento de la vida y de la muerte se vuelve visible.

La historia describe como el hijo acaba por llegar a la entrada de la morada de Yama, el Dios de la Muerte; Éste estaba ausente en ese momento y por ello debió esperar, como invitado, durante tres días, sin comer ni beber. Cuando Yama finalmente regresó a su casa, le llamó entonces, conociendo su falta.
«Oh Brahmán, porque has morado, en calidad de invitado de honor, en mi morada durante tres noches, sin haber comido, tienes el derecho de expresar tres deseos».
Pues Nachiketa se había abstenido durante tres noches de sus antiguos condicionamientos, como Jesús en la tentación del desierto.

Gracias a la receptividad de Nachiketa, los tres impulsos se vuelven: ideación, meditación y realización. Vemos como Yama no tiene ningún inconveniente en satisfacer el primer deseo de Nachiketa. Su primer deseo fue que su padre, por fin calmado, le salude alegremente cuando regrese: el viejo ser humano entonces es tocado desde el exterior de la consciencia del ego y se abre al impulso interior, reconocía el interior. Por eso, el segundo deseo es que muestre a Nachiketa el camino hacia el cielo y la manera de encender el fuego sagrado, esto Yama podía concederlo sin vacilar: era un camino de devoción y de entrega, por el cual la vejez y la muerte podían ser vencidas.

Es la unión consciente con la luz fundamental del ser. «Es lo que soy verdaderamente» comprendía en cada momento de su vida. Esta toma de consciencia iluminadora no siempre es suficiente para pasar definitivamente la frontera. Por ello, Nachiketa planteó su tercera pregunta: «Cuando un ser humano visible muere, una gran incertidumbre planea a este respecto en la mentalidad de las gentes: algunos dicen que él aún vive; otros, que ha dejado de vivir. Dime: ¿Qué hay tras la muerte? Me gustaría saberlo. ¡Es mi tercer deseo!»
De hecho, Nachiketa plantea aquí la pregunta imposible: ¡plantea ahora si, tras la muerte del ser humano, subsiste algo eterno o si del ser humano al ser una aparición provisional, nada de él sobrevive! Su pregunta concierne a su ser real que está más allá de la vida y de la muerte, del tiempo y del espacio y, en consecuencia, fuera de las posibilidades de Yama. Por ello, como respuesta a su tercera pregunta, Yama le suplica diciendo: «Incluso los dioses de antaño tenían dudas sobre esto, porque no es fácil de entender, sino más bien muy oscuro. ¡Escoge otra pregunta, Nachiketa, otra diferente! ¡Y no insistas! ¡Ahórrame esta!»
La precaria situación está bajo la amenaza de ser abandonada definitivamente; los papeles de la vida y de la muerte son ahora perfectamente visibles. Y ahora Yama le ofrece todas las dichas y todos los goces terrestres, todas las riquezas y tantos años en la tierra como desee, siempre y cuando no tenga que responder a esta pregunta:
«Elegidos para ser centenarios, tener hijos y nietos, un montón de ganado y elefantes, oro y caballos. Elige explotaciones agrícolas y para ti, tantos otoños como puedas desear. Elige la abundancia y una larga vida. Sé grande en la Tierra, Nachiketa. Yo te haré disfrutar de todos tus deseos. Lo que es difícil de obtener en este mundo, pídemelo con total tranquilidad. Ve aquí sobre carros con laúdes, bellas ninfas como ningún mortal podría desear. Éstas, dadas como regalo por mí, déjalas que te sirvan. Pero Nachiketa, no me preguntes nada sobre la muerte».
Nada, pero entonces nada podía disuadir a Nachiketa de hacer su pregunta profunda, porque ella superaba todas las cosas aparentes; él respondió: “¡reveladme el misterio de la inmortalidad! Porque todo lo que proponéis, oh Yama, son goces que mañana ya no existirán. Privan a los órganos de los sentidos de su inteligencia. Toda nuestra vida es muy corta. Puede guardar sus carros, sus bailes y sus canciones”.

Solo poseer no es suficiente para un ser humano. Desde el momento en que se os ha visto, ya no se posee nada. Vivimos tanto tiempo como usted permite. El deseo que quisiera ver realizado sigue siendo el mismo. Es deseo,  «ese profundo deseo oculto» y ningún otro, sigue siendo el deseo de Nachiketa.

Cuando Nachiketa hubo expresado su deseo por tercera vez, el señor de la muerte debió renunciar. Admiraba la dedicación a la verdad de este chico singular. Sin embargo, en primer lugar quiso asegurarse de que era realmente de buena fe y que no procedía de una lección aprendida o de una demostración temeraria. Ahora sabía con certeza que Nachiketa estaba lo suficientemente preparado para recibir ese conocimiento y le dijo: «Tú, Nachiketa, tras haber sopesado cuidadosamente todos los objetos bien amados y atractivos del deseo que estaban a su alcance, has renunciado a ellos. No te has aventurado en el camino de la estúpida inclinación por la riqueza por la que tanta gente se ahoga. Ojalá encontremos siempre buscadores como tú». Al respecto, el enseñó finalmente a Nachiketa con estas palabras: «Quien, por su propia meditación Le conoce como Dios -El que apenas visible gobierna en el secreto, El que vive en el silencio, Quien habita en las profundidades- este sabio abandona el sufrimiento y la alegría detrás de él. Más pequeña que pequeña, más grande que grande, es la esencia divina que habita en el corazón de la criatura. Quien está libre del deseo, libre del sufrimiento, contempla su bienaventuranza por la gracia del Creador».

No puede ser de otra manera, Yama se vio obligado a revelar el más alto Conocimiento a Nachiketa:

«Este yo inmortal no se encuentra por el estudio, ni por el mero pensamiento, ni por el hecho de hablar de él, de escuchar o de entender. A quien no conoce nada más que el deseo del ser, a éste el ser divino se muestra en su naturaleza sublime. Encontrar este ser requiere del buscador de la verdad dedicación absoluta y una orientación única hacia este objetivo. Quien se entrega completamente a este punto único sabe con absoluta certeza que el ser inmortal vive profundamente en él. Quien encuentra el ser divino en su propio corazón, encuentra en sí mismo el reposo y la paz que busca, ve al ser más elevado en todo lo que vive y se mueve; sirviendo ese ser, se eleva en el Todo divino».

El objetivo es uno mismo, el ser interior incognoscible para el yo. Cuando el corazón del hombre llega al descanso, el ser mismo se encuentra directamente a través de su forma aparente relativa. No puede ser de otra manera porque la flecha y el objetivo no están separados. Así el señor de la muerte aparece como el gran sabio interior, una piedra de toque, pero al mismo tiempo un amigo en el Camino. Es el creador y el destructor. «Creando y destruyendo», esto significa que en el mundo del que habla Hermes en la cita de introducción, todo es siempre nuevo. No es así en la existencia que nos es conocida. Somos, por decirlo así, incidentes cristalizados en el camino eterno. Por esta razón la fuerza en el microcosmos, por su doble aspecto destructor y revelador ofrece al ser espiritual en nosotros, en cada ocasión, una nueva oportunidad, con el fin de que el gran proceso de la transfiguración pueda producirse realmente. «La Muerte», como dijo Hermes, «atrae la atención sobre el declive y la desaparición; sin embargo, ¡nada de lo que está en el universo es destruido!» Solo lo que es compuesto se transforma de nuevo descomponiéndose. Nuestro ser verdadero no es el resultado de un ensamblaje, vive más allá de la muerte y siempre se renueva.

Si ahora volvemos hacia nuestra muerte corporal, entonces la cuestión que podría surgir es la siguiente: ¿pero esto significa que ya no tenemos tristeza cuando un ser querido nos deja? ¡Claro que hay tristeza! «Amar» y «estar triste por» son estados que existen ni más ni menos. Los lazos energéticos entre el fallecido y nosotros están rotos; todos ellos también tienen su propio momento de disolución. Estos lazos rotos son como una herida y necesitan tiempo para retirarse y sanar.
«Amar a alguien o a algo» y la «tristeza de perder a alguien o algo» son verdaderos procesos que tienen su lugar en lo relativo. Sin embargo, nuestro ser está fuera de lo relativo y de lo compuesto y ve en el amor todo lo que aparece y desaparece. El alma sabe que la gran carencia no puede ser colmada por otro, sino sólo por el Otro, el ser esencial no relativo».

Este descubrimiento es totalmente terapéutico y vivificante. Así se termina la historia de Yama y de Nachiketa en la Katha Upanishad. Está escrito: «Ese Otro en nosotros, ese ser es como el fuego sin humo. El habita profundamente oculto en cada ser humano, en la cavidad del corazón. Es señor del tiempo, del presente, del futuro y del pasado. Es invariable, siempre igual; y todo lo que es, es Esto».
En el «no saber», esta «disposición a morir» Nachiketa encontró en él mismo a Brahma, el Único, y fue liberado de las pasiones y de la muerte. 

Fuente: https://www.logon.media/es

La cruz en Tau

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La cruz en Tau

Jerónimo Bosch (1450-1516) pintó generalmente la cruz del Cristo en forma de una tau (T, última letra del alfabeto hebreo). En el desarrollo de este símbolo, vemos reflejarse varias etapas de la consciencia, en relación con la vibración del corazón.

Texto: Dick van Niekerk, País: Países Bajos , Imagen: Marion Pellikaan

La cruz en Tau

La T o tau está formada por la cifra 7 (aquí una T o un 7 recto), la cifra que se refiere a la vida divina, la vida por el espíritu séptuple y de Γ (gamma) el símbolo de la Tierra (Gaia). Por consiguiente, el símbolo Tau une en él la vida divina y la vida terrestre. Si se retira la parte superior del símbolo Ankh, queda Tau. Se puede interpretar como la primera letra de tifón (dominado), a saber la liberación del mal, de «Satán».

La cruz en tau también era popular entre los Druidas. La tau era considerada entre ellos como el símbolo druídico de Júpiter. Su cruz en tau consistía, a menudo, en un imponente roble cuyas ramas habían sido cortadas, a excepción de dos grandes ramas. Eran cortadas de tal manera que, vistas desde la corona, parecían dos brazos horizontales. También se puede leer que la tau era utilizada en las zonas druídicas para delimitar la frontera entre dos unidades de gobierno religioso diferentes.
Aún existe otra explicación de esta cruz en tau, que consiste en considerarla como una etapa en el desarrollo de la humanidad. La primera fase todavía no conoce la cruz, sino un poste o un símbolo fálico. Se refiere al desarrollo de la consciencia de la pelvis -la fertilidad en estado puro- en el que la consciencia del ser humano se encuentra aún en la etapa del sueño.

El poste se vuelve después una T, una cruz en tau, para significar que se despiertan las emociones; el deseo ilimitado y el cumplimiento de este deseo, porque sigue faltando la dirección. El ser humano aún no puede controlarlo. Quien mira la cruz en tau, podría imaginarse ver un ser humano sin cabeza. Su intersección es el corazón, la sede del sentimiento.

La cruz que tan bien conocemos posee una «cabeza». Ella representa el desarrollo de la consciencia de la cabeza, el individuo, que puede tomar decisiones. La cabeza puede dominar el deseo o dirigirlo. La siguiente etapa es la de la «cruz con rosas» en la que la influencia de la «rosa» o del «loto» es anclada en el corazón humano.

Fuente: https://www.logon.media/es