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El dinero y la realidad dorada

El dinero y la realidad dorada

El dinero es un gran servidor pero un mal amo
(Francis Bacon)

Texto: Toncho Dinev y Gunter Friedrich, Bulgaria, Imagen: Pixabay CC0

Todos saben de la gran importancia del dinero para el funcionamiento de nuestra sociedad. Desempeña un papel importante y a menudo decisivo en la elección de la educación, la profesión, incluso (en algunas tradiciones) en la elección de un cónyuge, en nuestra decisión de tener hijos, etc. etc. En general, se puede decir que gran parte de la vida gira en torno al dinero.

¿Pero qué representa?

Podemos ver el dinero como una forma de energía que pertenece a este orden natural. Sirve como intermediario para el intercambio de bienes y servicios. Las personas necesitan diferentes bienes y servicios y tienen que hacer uso de diferentes recursos materiales. Al comienzo de nuestra cultura, en la civilización griega, el filósofo Aristóteles afirmó que se necesita dinero para tener una vida buena y moderada. Sócrates señaló un aspecto adicional de nuestra existencia al decir: Hay un sol escondido en cada ser humano, y es nuestra tarea hacer que brille.

¿No es posible combinar estos dos aspectos? ¿No podemos luchar por un sentido más profundo en la vida y usar el dinero para ayudarnos con sus aspectos materiales? 

En nuestro tiempo vivimos en sistemas económicos donde las personas pueden acumular mucho dinero que ni siquiera pueden gastar durante toda su vida. Les da poder, un mejor nivel de vida y cierta seguridad en la consecución de sus objetivos. Muchas personas heredan una riqueza tremenda; otros lo adquieren en sus vidas. Algunos, por otro lado, no tienen suficiente dinero para satisfacer sus necesidades básicas. El miedo a perder dinero convierte a muchos de sus amos en sus sirvientes.

La vida en la tierra se caracteriza por la inconsistencia y lo perecedero. El deseo de acumular medios desechables resulta ser una de las ilusiones de la materia. Nuestra vida puede considerarse como una serie de momentos en la expresión del flujo constante de la vida en un universo sin fin.

El dinero tuvo su origen en el valor del oro y la plata. El oro fue utilizado como medio de intercambio favorito. Este metal precioso estaba asociado con el sol. Enormes procesos cósmicos lo llevaron a la tierra, como todos los demás elementos.

Siempre hay algo que falta.

El dinero es parte de nuestra existencia en la tierra. Pero en esta existencia siempre falta algo, experimentamos una escasez constante en muchos aspectos. Seguimos leyendo sobre la escasez de energía. La verdadera energía que necesitamos es amor. Hay una constante escasez de amor.

Las tradiciones espirituales afirman que el ser humano vino a esta tierra y tomó una forma material para hacer experiencias. En el curso de la materialización perdió su acceso a la abundancia de energía y amor en el mundo espiritual.

Ahora el miedo y la avaricia han vencido a muchos de nosotros. ¿Quién quiere vivir en la necesidad y la pobreza? Hay nobleza en nosotros. Queremos darnos cuenta. ¿Pero cómo? Entonces tratamos de acumular dinero.

Pero es el oro equivocado. Los alquimistas hablaron del oro del alma. El dinero se convierte en una falsa ilusión si permitimos que vaya más allá de su lugar. Podemos buscar el oro que realmente necesitamos. Está escondido en nosotros mismos.

Dinero en proceso de transformación.

En un camino espiritual podemos darnos cuenta de que existimos y trabajamos en dos mundos: el material y el espiritual. Esto significa que tenemos que lidiar con las fuerzas y sustancias materiales y espirituales. El camino humano es un camino de transformación constante. Por lo tanto, podemos darle una dirección hacia el mundo espiritual. Entonces no solo estamos cambiando nuestra propia conciencia sino también nuestra forma de vivir juntos. Hay una conexión profunda entre todos nosotros. Sentir esto y actuar en consecuencia significa amor.

El dinero tiene su importancia como sustancia para el intercambio. Sin embargo, nuestra verdadera sustancia para el intercambio es el amor. Estamos llamados a aplicarlo para una transformación sostenida. El amor nos permite crear la realidad dorada que ya está presente en nosotros como la chispa espiritual de nuestro ser más íntimo, como el sol escondido en nosotros. Y el dinero puede ser nuestro servidor, siempre y cuando lo necesitemos.

Fuente: https://www.logon.media/es

El Camino hacia el Interior

El Camino hacia el Interior

Si no ves el camino, incluso si lo recorres, no lo comprenderás

Texto: Albert Górnicki, País: Polonia, Imagen: Alfred Bast

La principal verdad sobre la Verdad es que, si no la obtienes por cuenta propia, nunca se convertirá en tu verdad.

Si analizamos objetivamente las convicciones y puntos de vista humanos, nos encontraremos con todo un espectro de verdades que se contradicen mutuamente. Algunas personas tienen la certeza de que hay vida eterna después de la muerte, algunas creen que tienen un alma, mientras que otras afirman que solo hay materia.

Para evitar el dogmatismo, tendríamos que considerar la posibilidad de que todas las preguntas existenciales se plantean por el miedo a la muerte, la ansiedad que produce lo desconocido. Por tanto, tal vez no sea el amor sino el miedo la fuerza motriz que nos impulsa a avanzar en el largo camino hacia la gran realidad, la liberación de la ilusión y el miedo.

Una cosa diferencia al ser humano de todas las demás criaturas que habitan la Tierra. Solo el ser humano puede descubrir el ser que le anima y puede volver a unirse conscientemente con aquel que siempre ha caminado a su lado. Sólo el ser humano puede reconocerlo y conectarse con él.

El camino yace oculto en cada uno de nosotros, independientemente de la cosmovisión y el conocimiento que poseemos. Se podría decir: la verdad está tan cerca, aunque la buscamos en los lugares más remotos. Somos como alguien que muere de sed mientras está parado en el agua.

Si partes al viaje más importante de tu vida para encontrar tu verdadero ser, primero debes dejar atrás todo lo personal, todo lo que sabes, todo aquello en lo que confías, todo lo que piensas, todo lo que eres. De esta manera, “desnudo”, indefenso, como exiliado del cielo de tu vida personal, tienes que emprender un viaje desconocido.

Sin embargo, la voz interior todavía habla:

Busca la Verdad sin una sola conclusión, sin ninguna suposición a priori. Solo así te convertirás en un verdadero buscador. Un ojo sesgado es ciego, un corazón lleno de conclusiones está muerto.

Si puedes liberarte de tus convicciones, solo entonces alcanzarás el núcleo del problema con el que todo ser que busca la liberación debe ser confrontado. A continuación, encontrarás tres puertas. El atravesarlas nos abre el camino a la libertad eterna.

Atravesar las tres puertas

La primera de las tres puertas lleva la inscripción: “Esclavitud y los anhelos y deseos inherentes”.

En la segunda está escrito: “La ilusión de la existencia personal”, y en la tercera puerta que accede a la libertad eterna leemos: “Deseo de vida, deseo de existir”.

El camino hacia la liberación debe tener un solo objetivo: hacer que los buscadores estén conscientes de que tienen que atravesar estas tres puertas y proporcionarles las llaves para que puedan abrirlas y pasar. Cuando realmente empezamos a pensar en la naturaleza de la vida y queremos entender nuestras motivaciones y acciones, nos acercamos a la primera puerta. Comenzamos a ver claramente que todos nuestros actos están motivados por la esclavitud. La mente está ligada casi a todo. Puede ser un vínculo positivo, cuando hay beneficios, o un vínculo negativo, cuando surge la necesidad de escapar de algo. En ambos casos se trata de vínculos mentales con una cosa, un ser o una situación específica.

La mente humana es de tipo conservador. En todo momento, trata de retener lo que ha logrado. No tiene ansias por cambiar. Cada cambio causa movimiento, lo cual la mente rechaza. Y, así, el ego termina luchando contra la realidad del cambio.

Sin embargo, el universo es un gran proceso de transformación, donde es imposible detener el movimiento.

La única llave para pasar esta puerta es el consentimiento y aceptación absoluta de la energía que se mueve en el universo y una aceptación total de todos los cambios.

La segunda puerta hace que el hombre tome consciencia de que lo que sostiene nuestro sufrimiento es la ilusión de la separación, la ilusión de ser un ser separado. Cuando nos consideramos una entidad autónoma, provista de voluntad propia, solo podemos pasar de un error a otro, luchando con todo el universo circundante.

Aprende a verte como una unidad con el Cosmos. Encuentra una salida de los sueños de la vida a la vida misma. Solo debes estar siempre presente, dondequiera que estés. No crees nada: vuelve al punto cero. Este punto cero es conciencia pura, original, absoluta, perfecta, es la Verdad por encima de la existencia y la inexistencia.

Ahí se encuentra el sol espiritual, que siempre brilla. También hay nubes, es nuestra ilusión de existencia personal. Estas nubes están dotadas de inteligencia e individualismo. A veces muy densas, pueden ser nubes muy malas, malintencionadas y de truenos, que provocan inundaciones, granizo o niebla. Sin embargo, también pueden tomar la forma de nubes suaves y agradables, a través de las cuales brillan los rayos del sol. La personalidad es entonces dócil y amistosa. ¡Pero la nube no es un ser autónomo!

Las nubes atmosféricas están formadas por miles de millones de pequeñas gotas de agua y cristales de hielo. Las gotas, inicialmente pequeñas, se agrupan alrededor de partículas de polvo y otras partículas microscópicas. Para formar una nube, debe haber un punto de condensación alrededor del cual se acumulan las gotas de agua. Estas partículas son nuestros pensamientos, conceptos, nuestra imaginación. Cuando uno limpia este ‘polvo’, las nubes de ilusión no pueden formarse.

El paso a través de la tercera puerta es el más difícil porque toca el instinto más básico de toda criatura que vive y siente. El deseo de existir puede compararse a una llama. La única forma de encontrar la realidad y liberarse de la rueda del nacimiento y la muerte es extinguir las fuerzas propulsoras de la vida: los anhelos y todo tipo de polarización.

 
Llegada

Mucho se dice sobre el abandono de la egoncentricidad. Sin embargo, esto no es así de simple. Es como permanecer en la oscuridad: no puedes abandonar la oscuridad cuando estás en una habitación oscura. Solo puedes traer luz a ella. La oscuridad como tal no existe, en cambio, puede haber carencia de luz.

No puedes influir en la oscuridad misma. Solo se puede utilizar la luz. Entrar en uno mismo y una verdadera meditación espiritual actúa como la luz que dispersa la oscuridad. Cuando te conviertas en luz, el ego desaparecerá.

La verdadera meditación es la vida y la experiencia de la vida sin palabras, más allá de las palabras. Entrar en tal meditación es un extraordinario vínculo espiritual con todo lo que nos rodea: objetos, plantas, animales, personas. Absolutamente sin palabras. Significa sentir el ser más profundo, sin una palabra.

Entonces te darás cuenta de que hay un lugar que no puede ser nombrado. Hay un espacio donde la vida y la muerte no se siguen. Hay un lugar donde no hay nacimiento ni muerte. Este lugar está en cada uno de nosotros. Es un lugar más allá de la vida y la muerte. El despertar a esta realidad, a este espacio, es la gran iluminación, la gran liberación.

 Fuente: https://www.logon.media/es

Ciencia y Religión: ¿Enemigos o Aliados?

Ciencia y Religión: ¿Enemigos o Aliados?

Quien quiera comprender esta pregunta necesita reconciliar ciencia y religión para no aferrarse a dogmas, tener autonomía interna y utilizar la comprensión racional para la búsqueda de algún tipo de discernimiento en el campo religioso.

Texto: Colaboradores Logon, País: Brasil, Imagen: Pixabay CCO

La relación entre ciencia y religión ya no es amistosa. En la Edad Media, el dominio de la religión sobre la ciencia trajo oscurantismo y regresión. Sin embargo, el florecimiento científico ha sacudido los cimientos de las religiones, derribando creencias y dogmas.

La ciencia ha destruido, poco a poco, figuras y dioses mitológicos, a menudo creados con el propósito de llenar los vacíos dejados por la ignorancia humana ante los fenómenos de la naturaleza.

Nuestras facultades mentales se han desarrollado sustancialmente desde el tiempo de nuestros antepasados primitivos. Mientras que, en el pasado, los cambios climáticos eran explicados de manera razonable a través de los mitos, hoy en día están ubicados en los conceptos de conocimiento general, como átomos y campos de vibración. Este desarrollo del estado mental del hombre ya no puede aceptar dogmas e imposiciones religiosos, y rechaza muchas veces de antemano cualquier conocimiento religioso, desarrollando una tendencia al escepticismo.

Sin embargo, aunque observamos un conflicto entre el pensamiento científico y el religioso, podemos ver que ambos tienen motivaciones similares. La ciencia busca desvelar el papel del ser humano en el universo, mientras que la religión busca respuestas que contemplen el sentido de la existencia humana. Por un lado, la religión anhela la trascendencia, pero está arraigada en dogmas que limitan al ser humano en su comprensión del mundo. Por otro lado, la ciencia emplea el pensamiento racional sin dogmas, pero tiende al escepticismo y en nuestro tiempo ha desarrollado una corriente dominante que elimina los enfoques alternativos.

Hablando de religión

Cuando hablamos de religión podemos investigar inicialmente su etimología. Uno de los significados de la palabra religión proviene del latín, religio, como un conjunto de creencias en algo superior, o adoración y reverencia por lo sagrado. Este significado contempla su carácter dogmático.

Sin embargo, hay un significado más profundo de la palabra religión, que también se origina en latín, religare, cuya traducción más cercana sería la reconexión, unir firmemente, unir al ser humano con su esencia más profunda, con lo divino.

En este sentido, la idea de reconexión supone que el hombre está separado de algo y que existe la posibilidad de reunificación. Podemos decir que las religiones e incluso muchos movimientos filosóficos incitan al ser humano a realizar esta reconexión con lo divino. Esta búsqueda de lo divino generó una sabiduría universal que pretendía responder las preguntas más profundas sobre nuestro origen humano, generando reflexiones sobre los conflictos existenciales y especialmente sobre el propósito de la vida.

En esta búsqueda de lo esencial, de lo divino, de la trascendencia, podemos concluir que muchas religiones, en esencia, han traído a la humanidad el mismo mensaje. Cada religión se expresa de una manera particular, de acuerdo con el lenguaje propio de su tiempo, con el estado de consciencia de la humanidad y con el entorno histórico y geográfico, como un cristal que difunde diferentes facetas de una sola esencia.

Sucede que, después alcanzar la cumbre, muchos de estos movimientos religiosos perdieron su carácter original, a veces por la lucha por el poder, el desacuerdo de las interpretaciones o la desviación de su auténtico objetivo. Persiste una producción cultural e intelectual perpetuada a través de doctrinas que ya no tienen la fuerza de su esencia. Como vasos sin contenido, todo lo que queda son dogmas y fe ciega.

Hablando de ciencia

La ciencia, por otro lado, rompe todos estos dogmas al colocar al hombre ante los hechos empíricos que la comprensión humana puede entender y analizar. De esta manera, la ciencia representa la libertad de un ser humano al no tener que creer en lo que no ha sido comprobado, ni tener que someterse a una autoridad externa, ya sea un maestro, un sacerdote o una institución.Sin embargo, en el curso de su desarrollo la ciencia también ha adquirido características dogmáticas. La comunidad científica ha creado una estructura de poder que tiende a mantener sus paradigmas y, especialmente, reclama el derecho exclusivo de explicar la naturaleza de la realidad. Nos llevan a creer que solo existen aquellas cosas que pueden ser experimentadas por nuestros cinco sentidos (extendidos por la tecnología). Este tipo de escepticismo cierra los ojos al hecho de que en el pasado y en presente existen numerosos testimonios confiables de la existencia de capas más sutiles de la realidad.En nuestro tiempo, las personas tienden a creer lo que dicen los científicos, ya que casi nadie tiene la posibilidad de verificar sus resultados. Sin embargo, al mismo tiempo, podemos observar la rapidez con la que están cambiando las teorías y paradigmas de la ciencia. El filósofo Karl Popper señala que las teorías de la ciencia nunca se prueban, pero pueden ser adulteradas por nuevos experimentos.La ciencia no abarca el conocimiento de la vida práctica e interior de un ser humano, que siempre ha sido el dominio de la filosofía y la religión. Por lo tanto, el pensamiento científico por sí solo es incompleto, no se presta a responder las preguntas existenciales del hombre.

Ambas formas de examinar son necesarias

Por lo tanto, cualquier persona que quiera comprender tales preguntas necesita reconciliar la ciencia y la religión para no aferrarse a los dogmas, tener autonomía interna y utilizar la comprensión racional para buscar algún tipo de realización en el ámbito religioso.Incluso podríamos decir que la ciencia es un aliado de la religión, en la medida en la que indica la existencia de una inteligencia superior como una gran fuerza que diseña el Todo, mostrando la grandeza, la perfección y la organización del cosmos y de la naturaleza. Einstein dijo que “sin Dios, el universo no es explicable satisfactoriamente” y también “la religión del futuro será cósmica y trascenderá a un Dios personal, evitando dogmas y teología”.Dicho esto, podemos ver que es posible reconciliar el pensamiento religioso y científico en la búsqueda de la verdad. Hay una frase muy conocida atribuida a Helena Blavatsky, y más tarde unida al lema de la Teosofía, que exclama: “No hay religión superior a la verdad”. El filósofo ruso Nikolai Berdiaiev también hizo la misma declaración, diciendo: “No hay nada superior a la búsqueda de la verdad y al amor por ella. La única verdad que abarca todo es Dios, y el conocimiento de la verdad es una penetración en la vida divina”.

La búsqueda de la verdad parece estar arraigada en el hombre. Probablemente todas las culturas han asumido que hay un “elemento de verdad” oculto dentro del ser humano. Fue llamado “semilla de mostaza” por los cristianos originales, “flor de loto” por los budistas, Tao por los taoístas o Atman por los hindúes. A la consciencia del hombre racional de hoy, la Escuela Espiritual de la Rosacruz habla del “átomo-chispa del espíritu”.

Debido a su origen divino, este átomo es la verdad en sí misma. Es lo absoluto, lo inmutable y la realidad verdadera. Al reconectarnos con este principio divino que yace en nuestro corazón, podemos encontrar una verdad absoluta e imperecedera dentro de nosotros mismos, como una posesión viva y no como una competencia intelectual. Y al beber de esta sabiduría, el hombre puede realizar una transformación interior, la verdadera religión interior. Esta reconexión permite que el hombre, en autonomía y liberado de las imposiciones externas, sea testigo de la conexión directa y de primera mano con la consciencia divina.Para vivir plenamente en esta nueva realidad, el hombre se convierte en un buscador de la verdad y asume la gran tarea de transformar su consciencia biológica egocéntrica en una nueva consciencia que proviene de la sabiduría divina. Para esto, debe abandonar su imperfección y separación en auto-rendición a la verdad en sí mismo. Este proceso puede ser muy doloroso ya que el apego y el instinto de auto-conservación son las características estructurales del hombre natural.El buscador de la verdad debe someter el pensamiento científico a su intuición interior proveniente de su nueva consciencia, y al mismo tiempo cuestionar todo pensamiento religioso para determinar si proviene de la verdad divina y verificar si está en conformidad con la ciencia divina de todas las cosas.

Fuente: https://www.logon.media/es

La evolución inevitable

La evolución inevitable

La eternidad en el hombre es una realidad. Está vinculada a través de él a la materia, a la realidad material de su ser, para que pueda dominarla. Debe darse cuenta, cambiando su propia realidad.

Text: C. M., País: Francia, Imagen: Alfred Bast

Cada uno de nosotros responde esta pregunta de una manera muy personal, pero la respuesta puede tener algo que ver con nuestra relación con la individualización y la libertad. Nuestra era es testigo del fuerte desarrollo de ambos, a expensas de las antiguas afiliaciones religiosas.

Tal vez sea hora de una espiritualidad esencialmente libre, libre de la manera más intensa. Libre de ser, libre de haber sido, libre de pasar después de un siglo o menos de experiencias personales, libre de ser. ¿Qué estamos experimentando durante este período de tiempo? ¿Es la ausencia de libertad?

Una visión gnóstica del ser humano podría expresarse como la libertad absoluta de hombres y mujeres para volverse libres y vivos. El ser humano entra en la vida con una conciencia que no puede considerarse absoluta. Inmerso en una vida en la que experimenta, en una realidad que comienza a comprender parcialmente, debe lidiar con su propia naturaleza compleja y sus sentidos imprecisos. Lo llevan al punto de crear su propia visión del mundo y de sí mismo, una visión personal e individual. Los seres humanos no comparten la realidad de manera absoluta. La forma más elaborada de compartir probablemente sigue siendo el lenguaje. “Hay otra realidad, más grande, trascendente, y espiritual”. Esas palabras crean en cada uno de nosotros una realidad interior que es diferente y la nuestra.
La libertad puede ser comprendida de diferentes maneras. Mientras el sentimiento de falta de libertad parezca estar relacionado con restricciones externas, a limitaciones inherentes al contexto de la vida, entonces esta falta de libertad se experimenta en un nivel básico, el de la vida cotidiana. Entonces, un día, de pronto aparecen rastros de una realidad diferente; una aspiración emerge con una intensidad que las palabras no pueden traducir.

Esta realidad está más allá de los sentidos corporales y más allá de la consciencia que se ha desarrollado. ¿Puede el pensamiento humano comprenderlo? Tomar consciencia de una realidad más amplia ya es un proceso que lleva tiempo y, a menudo, la consciencia solo emerge a través de crisis, eventos dolorosos de la vida y el cuestionamiento de sí mismo.

¿Puede el hombre definir esa parte de sí mismo que aún no está articulada o cumplida? ¿Puede afrontar su profunda aspiración a una vida más completa, más magnífica? La posibilidad en su vida de descubrir una posibilidad prevista se le ocurre de manera palpable. ¿Tiene éxito en ir más allá de su propio marco de referencia y encontrar respuestas más allá de este marco? Este marco de referencia se enriquece colectivamente a lo largo de la historia humana. Los últimos dos siglos han modificado profundamente cómo nos representamos a nosotros mismos. El marco social ahora tiene menos influencia sobre el individuo humano, por lo que ahora puede aceptar más libremente su propia singularidad, su libertad de elección en dominios esenciales de la vida como profesión, elección de parejas de amor, estilo de vida, lugar de vida, comida, etc. Más allá de la racionalidad cotidiana.

La consciencia y las realizaciones internas irrumpen como un nuevo amanecer en nuestra consciencia. Pero a menudo son seguidas por una negación escéptica. Es el conocido “principio de la realidad”, que puede ser la negación de la vida, lo que nos hace desconfiar de nuestra percepción e intuición. La racionalidad cotidiana puede excluir el descubrimiento que se ha hecho desde la conciencia. Pero si este espacio de conciencia abre la puerta a la verdad en nosotros, a una posibilidad trascendental, ¿Cómo, entonces, puede evaluar su propia precisión? ¿Con su propia percepción? “Siento que está bien”. ¿Con su propia consciencia? “Percibo que es lo correcto”. ¿Hasta qué punto la educación y las normas internas influyen en esas percepciones y sentimientos? ¿Puede el espacio de la conciencia responder de manera clara y precisa a la pregunta “¿Quién soy yo? ¿Puede la respuesta a esta pregunta ser definitiva?

A través de estas preguntas, a las que no se pueden encontrar respuestas definitivas e irrevocables, el hombre puede ampliar su campo de percepción, su campo de consciencia. Las resistencias internas son abundantes y, a menudo, son mucho más imperativas que las restricciones externas.

Es difícil aceptar que la humanidad se encierra en el infierno de una creación colectiva, que los individuos no corren el riesgo de abandonar sus construcciones mentales y emocionales, y que, por lo tanto, aspiren a una auto-confirmación. No se arriesgan a un descubrimiento interior que cuestione radicalmente su ser. Sin estar preparado para perder su imagen fija de lo que le gustaría ser, el hombre se queda solo con la monotonía de su existencia diaria. Pero, inevitablemente, a lo largo de los siglos lo impulsan mandamientos inmortales como “conócete a ti mismo y conocerás los universos y los dioses”.

El hombre termina cuestionando el significado de la libertad, el paradigma de su vida, su marco de referencia. Cuestiona los opuestos aparentemente irreconciliables dentro de él. Sí, dos realidades viven juntas dentro de él: una que percibe y capta con sus sentidos, su conciencia; y otra que entiende con sus átomos, su vibración y su sensibilidad interior, que atrapa con su propia luz. Y cada vez más consciente, más sensible a su propia luz, lo hace más brillante. Se convierte en una luz viviente, luchando con su propia oscuridad. Se vuelve más sensible a la luz de otras personas. Se vuelve sensible a la expresión de las verdades eternas. Su marco de referencia habitual ya no está cerrado. El universo le habla e  ilumina algo eterno en él.

Una nueva realidad.

La eternidad en el hombre es una realidad. Está vinculada a través de él a la materia, a la realidad material de su ser, para que pueda dominarla. Debe darse cuenta, cambiando su propia realidad. No hay otro camino hacia la divinización. El hombre debe entender y vencer las leyes del bien y del mal. Debe ir por el camino del conocimiento, luego de la transfiguración. Debe extraer lo eterno de lo temporal. El hecho de abrirse camino a través de los reinos del tiempo y la materia, le proporciona los medios para aprenderlo y, finalmente, trascenderlo. Aunque este proceso no es automático, el ser humano inevitablemente atravesará, en un momento dado, los velos de la ilusión, y descubrirá su verdadera naturaleza para cumplirla. Esto continuará hasta que cada ser humano haya encontrado el camino de la libertad absoluta.

Más allá del mundo material, la realidad espiritual es una vasta realidad unificadora y transformadora. Poseer un cuerpo es esencial para que el individuo siga este camino de autoconocimiento en unidad con esta naturaleza espiritual en su mayor expresión.

Pero si el proceso de divinización del individuo humano impacta inevitablemente en múltiples vidas humanas, ¿cómo puede reconciliarse con el hecho de que los humanos están cada vez más apegados a su propia singularidad como individuos? El hombre acepta la privación de libertad en el contexto profesional o por respeto a las obligaciones sociales que son necesarias para la vida comunitaria. La educación le ha enseñado a moderar la impulsividad de sus necesidades y deseos de respetar estas reglas, y cada individuo lo logra de una manera única. Si pertenecer y formar parte de un grupo puede infundir y nutrir su emocionalidad mística y abrirlo a través de su alma al sentimiento de comunidad, ¿no constituye esto también una alienación y una pérdida de libertades?

Siendo un individuo autónomo, libre …

¿Podemos transformarnos mientras ignoramos la progresión de los demás? Es una de las grandes paradojas de este camino. El individuo debe deshacer su falta de libertad desde el nudo más apretado. Él o ella pueden entonces responder a la pregunta de la libertad, descubriendo la octava superior de la libertad y la unidad. La unidad se convierte en una tonalidad viva y vinculante, que existe como un potencial en todos, pero que cada uno de nosotros está llamado a co-crear. Entonces el mundo ya no está separado ni está fuera de él.

Fuente: https://www.logon.media/es