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Sobre el discernimiento espiritual

En su libro “Viveka Chudamani” o “La Joya Suprema del Discernimiento“, Sankara, filósofo monista de la India que vivió en los años 788-820 habla de la necesidad de que el ser humano llegue al conocimiento del verdadero Ser y a la identificación  con él. Para ello es necesario el discernimiento que permite sustraerse a la ilusión. En los versos siguientes explica como la mente racional puede ser el gran obstáculo para que dicha experiencia interior pueda tener lugar:

  1. El órgano interno en forma de mente (Manas) tiene su asiento en los cinco sentidos y también en el cuerpo físico, induciendo de esa forma al ignorante a identificarse con ellos. Pues la mente aunque sólo es un reflejo del Atman, tiende a ejercer completo dominio sobre el Ser, suplantando al Atman que es su verdadera naturaleza.
  2. Aquél que está dominado por la ignorancia vive confundido, dándole a las cosas sin valor un valor que no merecen. La carencia de discernimiento le obliga a confundir la cuerda con la serpiente, sufriendo las consecuencias de la angustia, el miedo y cosas por el estilo. Así pues, has de saber, amigo mío, que el apego y la atadura surgen al considerar las cosas transitorias como reales.
  3. Solamente es libre aquel que puede discernir los objetos de los sentidos y el Ser, que morando dentro de todos los seres permanece separado e inactivo -igual que se puede separar un tallo de hierba de todo el ramillete que le rodea- y sumergiendo todo Eso, permanece en estado de identidad con su Ser.

Efectivamente, el  discernimiento espiritual no es algo que se adquiere por estudiar diversas filosofías, o religiones, aunque dicho estudio nos pueda aportar mucho. El discernimiento espiritual está presente como semilla en el corazón de cada microcosmos, de cada ser humano.

Es la semilla de la Sabiduría que se nos concede para la auto-realización de acuerdo  con el proyecto replegado en el Ser Esencial. Somos nosotros los responsables de crear  las condiciones para que esa semilla germine, florezca y de frutos.

En una Escuela Espiritual como la Rosacruz Aurea encontramos una atmósfera enriquecida espiritualmente que facilita que la semilla del discernimiento se active, pero es cada participante en dicha atmósfera el que ha de hacer los esfuerzos necesarios para que crezca y se desarrolle.

Pues el discernimiento está en relación directa con el Presente, en cada momento se nos “presenta” la necesidad de discernir entre lo real y lo ilusorio, entre lo que favorece el propio desarrollo y lo que lo frena.

La fuente de discernimiento situada en el corazón, ese sensorium, nos aporta más y más  información procedente del Ser  Esencial en la medida en que vamos adoptando una nueva actitud ante la vida y  la consciencia se mantiene abierta al misterio.

Video-Presentación Jornada Enfermedad y Curación

Video presentación de la Jornada que se celebrará en todas las Sedes en España de la Rosacruz el 7 de Octubre de 2017

Para más detalles e información: https://www.rosacruzaurea.org/jornada-abierta-enfermedad-curacion/

Enfermedad y Curación, desde una perspectiva espiritual from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Jornada abierta, Enfermedad y Curación

“Enfermedad y Curación, desde una perspectiva espiritual”

Sábado 7 de Octubre 2017

“La enfermedad es un estado inherente al ser humano, nuestra vida nace ya potencialmente enferma. Y ese estado de “enfermedad fundamental” puede manifestarse en cualquier momento de la vida. Mientras ese estado fundamental no se manifiesta, hablamos de “salud”; y llamamos
“enfermedad” cuando dicho estado se expresa en forma de síntomas y le ponemos una etiqueta de tal o cual enfermedad conocida.
La verdadera y definitiva curación significa el restablecimiento del estado original del ser humano a través de un cambio fundamental en su consciencia y la transformación consecuente de sus vehículos. Ello implica a su triple estructura: espiritual, anímica y corporal.”

Esta Jornada abierta Rosacruz, se realizará simultáneamente en todas las sedes Locales de La Rosacruz Áurea en España. (Consultar Sedes)

 

Horario común:

10:30h Presentación de la Jornada
11:00h Primera conferencia
12:00h Coloquio
13:30h Pausa
14:00h Comida ovolacteovegetariana
16:00h Presentación PowerPoint
17:30h Pausa
18:00h Segunda conferencia
19:00h Coloquio
20:00h Conclusiones finales

INSCRIPCIONES
Rellenar el formulario inferior
Fecha límite de inscripción: 30 de Septiembre 2017
Coste 30€ (comida y material incluidos)

para más información: info@rosacruzaurea.org

Inscripción Jornada sobre Educación


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Enfermedad y Curación, desde una perspectiva espiritual from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Intro Video Fama Fraternitatis 400 años de Rosacruz

introducción 400 años de la Rosacruz from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Hace cuatrocientos años (1614) apareció una pequeña obra llamada Fama Fraternitatis, compuesta por un círculo de eruditos en Tübingen que incluía a Tobias Hess, Johann Valentin Andreae y otros. Este libro provocó una tormenta de controversia en toda Europa, pero también encontró muchos partidarios entusiastas. Apareció en un momento en que el mundo de la ciencia comenzó a luchar libre del yugo de la religión. La Fama Fraternitatis describe el viaje de un hombre (Christian Rosenkreuz) intentando lograr una síntesis entre el conocimiento, la fe y la expresión artística

Reinhard Eichelbeck y Wolfgang Jung examinan el significado, los antecedentes y la influencia de esta enigmática obra y recurren a artistas, científicos y buscadores espirituales que hablan de inspiración, audacia, creatividad y tranquilidad interior. Como tal, esta película espera contribuir al debate moderno sobre la perspectiva del futuro.

3- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea

¿Por qué una escuela espiritual?

3- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea. from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Aquilino Neto, Miembro del Colegio Directivo Internacional del Lectorium Rosicrucianum, nos responde en breves pinceladas algunas de las preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea.

2- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea

¿Cómo es el trabajo de la Rosacruz Áurea?

2- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Aquilino Neto, Miembro del Colegio Directivo Internacional del Lectorium Rosicrucianum, nos responde en breves pinceladas algunas de las preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea.

Hermes y la Gnosis Hermética

Los textos del Corpus Hermeticum fueron escritos en Egipto al final del siglo III, o más bien transcritos por autores desconocidos. Estos textos son parte de una obra mucho más amplia atribuida al personaje mítico de Hermes Trismegistos, que habría vivido alrededor de tres mil años antes de Jesucristo. Los griegos le llamaban Trismegistos; los egipcios, Thot, el tres veces grande.

De hecho, esos textos tienen el mismo origen religioso y filosófico que el neoplatonismo, diversos comentarios de la sabiduría de Jesucristo y diferentes enseñanzas del «gnosticismo». Las múltiples relaciones entre los temas y la naturalidad con la que fueron tratados los contenidos muestran, una y otra vez, hasta qué punto la literatura de esa época forma un todo. Cada escrito aborda las grandes preguntas que preocupaban a los buscadores en la época, e intenta darles respuesta.

Los textos conocidos con el título de Corpus Hermeticum fueron reunidos en una obra en la época cultural del imperio bizantino (395 – 1453). Tras mil años de olvido –en Europa Occidental ya no se conocían estos escritos- en 1460 una copia cayó en manos de comerciantes al servicio de Lorenzo de Médicis. Marsilio Ficino, el animador de la recién fundada Academia de Florencia, debió dejar de traducir las obras de Platón para comenzar enseguida las del Corpus Hermeticum en latín, que fue publicado en 1463. Fue reeditado, al menos, veintidós veces en el siglo siguiente, siendo acogido con mucho entusiasmo.

Los libros fueron divididos en diferentes grupos. El Libro I, Poimandres, habla de una revelación de las cosas esenciales hecha a Hermes cuando Poimandres, el Alma-Espíritu, expresión del Espíritu Universal, se le aparece interiormente. Los ocho siguientes libros (del II al IX) se pueden clasificar con el título de Discurso general, son cortos diálogos o textos que transmiten algunos puntos fundamentales de la filosofía hermética. A continuación, el libro X, La Clave, da una breve idea de los textos del Discurso general. Los cuatro siguientes (libros XI a XIV) entran en los aspectos más místicos de la enseñanza de Hermes, El Espíritu habla a Hermes, El Espíritu que lo penetra todo, La conversación secreta en la montaña, y La carta de Hermes a Asclepios sobre la esencia del Todo. El conjunto se termina con los Aforismos. Una Carta de Asclepios al rey Amón, libro XVI, está probablemente compuesta por tres fragmentos de un escrito más largo.

EL DISCURSO GENERAL

«El discurso general», fue añadido en el año 1505 al Corpus Hermeticum, pero es de fecha anterior y nunca se perdió en Europa del Este. Ya en la Antigüedad fue traducido al latín por Lucio Apuleyo (125- 180, Madaura, Numidia, Norte de África). Su escrito más importante es Metamorfosis, muy difundida en la Edad Media con el título El asno de oro. El libro decimoprimero de esa obra contiene una de las mejores descripciones del culto a Isis en el mundo romano.

Agustín de Hipona cita ampliamente a Asclepios en su obra La ciudad de Dios, citas extraídas de la antigua traducción al latín, y en la Edad Media hasta el Renacimiento circulaban muchas copias de este escrito. Desgraciadamente se perdió el original en griego, aunque se encuentran citas de dicha obra en diferentes fuentes antiguas.

IMPORTANCIA DE LOS ESCRITOS HERMÉTICOS EN LA CULTURA EUROPEA

En el mundo de pensamiento filosófico y en los sistemas escolásticos de la Edad Media tardía de Europa, el Corpus Hermeticum cayó como una bomba. Los padres de las iglesias de los primeros siglos post-cristianos, que defendían con largos discursos su propio punto de vista basándose ampliamente en la literatura hermética, estaban convencidos de que Hermes Trismegistos era un sabio de la época de Moisés. También en el Renacimiento se estaba convencido de que el Corpus Hermeticum había influido en el pensamiento judío y griego, porque fragmentos de origen judío y griego aparecieron en textos herméticos.

En consecuencia se deducía que el Corpus Hermeticum sería la sabiduría más antigua de la humanidad. La filosofía hermética fue considerada como la propia tradición de la sabiduría del origen, y fue equiparada a la sabiduría de Egipto, la cual fue nombrada y elogiada en el segundo libro de Moisés, y en el Timaios de Platón. Por esto, la enseñanza de Hermes apoyó a todos aquellos pensadores que intentaban escapar de la mano del verdugo del pensamiento aristotélico –de la escolástica– que amenazaba con asfixiar el libre desarrollo del alma.

Por un lado, las autoridades espirituales de la época leyeron esas obras con diligencia, como el cardenal Patrizzi que se ocupó de que apareciera una edición completa en Ferrara en 1593, declarando muy alto que esperaba ver que esta enseñanza remplazara a la teología aristotélica de Tomas de Aquino en las escuelas y en los monasterios; por otro lado, un hermetista como Giordano Bruno no pudo escapar a una acusación de herejía y murió en la hoguera en 1600.

La enseñanza de Hermes contribuyó a reintroducir el pensamiento mágico en Europa, porque Hermes también fue conocido por otros caminos como la astrología, la alquimia y la magia. Se argumentaba que, como Hermes había sido un personaje histórico, los Padres de la Iglesia le citaban libremente y, sobre todo, se podía probar que estos escritos estaban en concordancia con las principales aserciones de la Iglesia y, por esto, se podría reconocer, sin ninguna duda, la enseñanza hermética como verdad, como autoridad. Las consecuencias son conocidas: los tiempos aún no estaban maduros. Incluso se puede avanzar que la sensibilidad a lo inexplicable de los hombres de los siglos XV y XVI, así como su auténtica receptividad a las doctrinas herméticas liberadoras, fueron más un inconveniente que una ventaja, por lo que enseguida aparecieron reacciones negativas.

Así pudo ocurrir que, en la nueva definición de cristianismo radical durante la Reforma y la Contrarreforma de los siglos XVI y XVII, fuesen quemados seres humanos por su forma de pensar, que dos siglos antes hubiera sido la más alta expresión de devoción y de fe.

A partir del siglo XVII, las concepciones del hermetismo fueron oficialmente relegadas y olvidadas por el público en general. Los racionalistas del Siglo de las Luces, y el rígido protestantismo, ajustaron sus cuentas tratándolas de supersticiones, y, hasta la mitad del último siglo, ningún universitario ha querido comprometerse ocupándose de estos pseudo-neoplatónicos anticristianos.

Pero, no obstante, el hermetismo no ha desaparecido nunca. Con la alquimia, la astrología y la magia, caminos tan desacreditados, Hermes Trismegistos siguió siendo, desde su descubrimiento en el Oeste, en todos los siglos, un punto de referencia en la búsqueda de una filosofía liberadora. Su presencia, en el universo de Jakob Böhme, en las tradiciones de la Rosacruz y de la Francmasonería, fue sacada a la luz por personalidades como H.P. Blavatsky y G.R.S. Mead.

COMO ES ARRIBA ES ABAJO

La Tabla Esmeralda, corazón de la filosofía hermética, contiene la clave de la antigua obra alquímica: «Lo que está abajo es como lo que está arriba». La interpretación podría ser: se exige que lo que está abajo –la naturaleza que sigue sus propios caminos– sea armonizado con lo que está arriba, el Espíritu.

El mundo de la naturaleza y del hombre está desorganizado, ya no es el reflejo de la armonía y de la belleza del Espíritu. Un proceso alquímico hace retroceder la antigua conciencia natural, despertándose completamente una nueva conciencia centrada en el Espíritu. La Tabla Esmeralda describe este proceso: es necesario esforzarse en extraer lo que es sutil de lo que es grosero.

Fuente: Revista Pentagrama, Rosacruz Áurea y La Gnosis Egipcia Original de Jan van Rijckenborgh

Revista Pentagrama 4 (Octubre-Diciembre 2016)

portada-4-16La sociedad y el trabajo son contrapesos pesados en nuestra búsqueda del equilibrio. En el pensamiento chino este equilibrio depende de la interacción armoniosa entre los cinco elementos en el hombre.
En el curso de un simposio que tuvo lugar en el centro de conferencias de La Rosacruz Áurea de Holanda, Noverosa, Dianne Sommers expuso las correlaciones entre esos elementos y el ser humano así como entre el curso de la vida y la salud.
Jan Scholten completó el tema aportando un nuevo enfoque sobre la efectividad de la tabla periódica de los elementos y su relación con el curso de la vida. En este número de Pentagrama figuran las alocuciones de los dos conferenciantes.
En la misma ola portadora, encontraremos el artículo “Ignoro su nombre” que se refiere al “séptimo capítulo”, el cual debe todavía escribirse.

Y por último un artículo sobre Ramón Llul, que se introduce en su impresionante Obra.
Esperamos que esta edición de Pentagrama pueda contribuir a un justo equilibrio en nuestra vida.

Indice de Artículos:imajen

– El verdadero Ser Humano. Catharose de Petri
– La enfermedad, perturbación del corazón del ser
– La acción de los lantánidos por Jan Scholten
– El arte de sanar en el pensamiento chino por Dianne Sommers
– Comprensión de la razón de ser de la enfermedad
– “Ignoro su nombre”
– Ramón Llull en el VII centenario de su muerte POR José María Gosálbez
– La cruz céltica

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El Nychthemeron de Apolonio de Tiana

1ª HoraPortada Nychthemeron_ FINAL

“En la unidad,

los demonios cantan las alabanzas de Dios,

 ellos pierden su maldad y su cólera.”

“Aquél que quiere recorrer el camino de la Gnosis universal debe comenzar por entrar en la Primera Hora. Ésta se refiere al camino de Juan, el que endereza los caminos para el dios en nosotros, el hombre-alma caído.

Los demonios a los que aquí se hace referencia no son los borrosos habitantes del más allá, sino los demonios que existen en cada ser humano. Lo demoníaco es lo malo y lo impuro, lo pecaminoso en el ser humano. Lo demoníaco es la suma negativa de todas las existencias vividas en nuestro microcosmos y que permanecen en nuestro subconsciente como un haz de determinadas tensiones magnéticas.

Así pues, el microcosmos contiene innumerables cargas magnéticas heterogéneas, absorbidas por él en el curso de sus interminables viajes a través de la naturaleza dialéctica; estas cargas provienen de las diversas situaciones vitales, de sentimientos, pensamientos, actos y experiencias. Como comprenderá, cada ser humano está ocupado continuamente en formar nuevas tensiones magnéticas negativas aún latentes.

Así pues, se puede comprender por qué los seres humanos que ven esto en su propio ser hablen de demonios. Son las imágenes de las tensiones magnéticas procedentes del subconsciente, son las tensiones del campo de respiración aural.

¿Por qué hablamos de “subconsciente”? Porque también hay otra conciencia: la conciencia-yo ordinaria. Esta conciencia-yo se desarrolla como la suma de todos los núcleos de conciencia, de todos los átomos que forman su sistema. Ella es alimentada por radiaciones directas de naturaleza sideral que proceden del cosmos que nos rodea. Las nubes demoníacas de las tensiones magnéticas que acabamos de describir no sólo se encuentran en su campo de respiración, sino que le atraviesan, pues forman parte de los cinco fluidos del alma sujetos a la naturaleza y, por consiguiente, también de cada átomo de su ser.

Se puede decir, pues, que en el ser humano no existe únicamente un principio de vida positivo que le hace decir «yo», sino también un apremiante subconsciente, un empuje hacia los abismos del pasado, la multiplicidad de voces de un principio vital negativo, del subconsciente.

Así es como, en todas las épocas, muchos investigadores de la psique humana llegaron a la conclusión de que en el ser humano existen dos yoes: el yo de la conciencia ordinaria y el yo del subconsciente; el yo de la naturaleza corriente y el yo de la naturaleza discordante y demoníaca. Indiscutiblemente todos los seres humanos viven de ambos yoes. En un momento dado, viven del yo ordinario y esto parece normal; en el siguiente instante viven del yo subconsciente, y entonces son considerados anormales. En este caso son empujados por las fuerzas elementales de los tiempos remotos a actos, pensamientos y sentimientos que el yo normal deplora.

Existen seres humanos, muchos seres humanos, que están hasta tal punto dominados por las tensiones magnéticas discordantes, que viven más en lo anormal que en lo normal.

Entonces están poseídos por el demonio y descienden frecuentemente por debajo de las normas de vida establecidas por la sociedad, pues su sistema nervioso ya no puede soportar las tensiones.

A estas personas se les considera como criminales. Aquéllos que les juzgan y condenan, así como quienes están como espectadores, todavía no son dominados por su propio subconsciente, ¡aún no! Su tipo subconsciente no se muestra aún al exterior; sin embargo, al abrigo de los muros de sus casas, tras las paredes de sus habitaciones, dan rienda suelta a sus instintos. Así, todavía pueden conservar un precario equilibrio, simulando ser en su vida pública un ser justo y honrado.

Aquel que, como nacido de la naturaleza, afirma que no proviene del pecado, miente. En esta lóbrega realidad aborda Apolonio de Tiana a sus alumnos.

Apolonio de Tiana coloca a sus alumnos ante la devastadora realidad de la dialéctica, a saber, que cada ser humano es el producto de la totalidad del pasado del microcosmos. El pasado y el presente se entremezclan en dos yoes, el consciente y el subconsciente.

¿Cómo debe comportarse ante esta desconcertante realidad?

¡Usted debe aceptarla! Debe esforzarse por colocar esta compleja maraña de tensiones de todo tipo ante la Gnosis y su luz cuando se eleva la Primera Hora del Nychthemeron.

De este modo, invoca los rayos consoladores y curativos de Belén, en la profunda fe de que solamente de la montaña de esa sublimidad vendrá su salvación. Así, en primer lugar, invoca las verdaderas fuerzas curativas. Y cuando invoca estas fuerzas auxiliadoras y se entrega a estas radiaciones magnéticas, entonces, naturalmente, deberá vivir enteramente de ellas. Junto con estas fuerzas, dice Apolonio de Tiana, debe esforzarse con la mayor seriedad para poder realizar algo de todo ello.

Primeramente, la Gnosis va con usted a juicio, lo que quiere decir que toda la vida y todo el campo de vida, en su complejidad, son atacados por las radiaciones gnósticas.

Esto permite al candidato, en segundo lugar, adquirir un profundo conocimiento de sí mismo. El consciente y el subconsciente son confrontados el uno con el otro. El alumno descubre entonces la causa de las extrañas y divergentes tensiones que dominan frecuentemente su vida, que le arrastran consigo y que frecuentemente adquieren formas tan gigantescas.

Así, el candidato irá superando, en tercer lugar, el desprecio que siente por sí mismo. Para superar esto, es necesario que discierna absolutamente la causa de esta fuerza diabólica paralizante. Pues desentrañar esta causa, a la luz de la Gnosis, significa al mismo tiempo su eliminación. Después de caer en este desprecio de sí mismo, el candidato se encuentra durante mucho tiempo envuelto en una especie de gran vacío donde sólo puede penetrar un frío glaciar. Es la “tierra de nadie” de la soledad.

Por ello, en cuarto lugar, los rayos gnósticos atraviesan este vacío del aislamiento, y la salvación gnóstica penetra finalmente en todos los rincones del microcosmos, de la personalidad y del campo de respiración. Así se van formando en todo el campo de respiración los focos de una nueva fuerza vital. Una nueva esfera magnética comienza a desplegarse.

Un nuevo estado de yo comienza a formarse. El nuevo yo es la síntesis, la unificación del consciente con el subconsciente.

La disonancia se transforma en armonía.

Entonces llega, en quinto lugar, el maravilloso y glorioso momento en que, en esa unificación, han desaparecido las viejas tensiones discordantes y, en la unidad recién nacida, todos los antiguos diablos y demonios cantan las alabanzas del Padre. Todas las resistencias han desaparecido y han perdido su antigua cólera y maldad.

Aquél que emprende esta tarea en la Primera Hora de su Día del Señor, no borra su pasado o su karma, como algunos lo suelen definir, sino que convierte el pasado en algo muy valioso, pues lo convierte en una cámara del tesoro permanente de sabiduría, experiencia y fuerza.

Las tensiones disonantes del pasado, que se agitan y bullen en el ser humano, no proceden tanto de hechos horribles y de pensamientos y actos espantosos sobrevenidos en los siglos pasados pues, en la mayoría de los casos, se trata de cosas, experiencias, problemas y procesos que aún no han sido solucionados, que aún están inacabados, que todavía no han encontrado su culminación. El ser humano se encuentra por tanto ante una tarea que sus ancestros y predecesores no solucionaron.

Cuando, estando en la vida del auto-descubrimiento del verdadero alumnado, deja que la atmósfera gnóstica penetre en todo su ser, entonces, armado con el saber extraído de la cámara del tesoro del pasado, endereza los caminos. Entonces, todo lo que se manifiesta de manera discordante entonará, con todo lo demás, los sonoros cantos de alabanza al dios en usted; todo el pasado se vuelve entonces una ganancia en el presente vivo y será la base de un futuro absolutamente seguro.

En la unidad de las fuerzas naturales, sobre la base del alma-espíritu, todas las fuerzas naturales cantan las alabanzas en honor a Dios. Ellas pierden su maldad y su cólera.

Fuente:El Nychthemeron de Apolonio de Tiana (Comentada por Jan van Rijckenborjh)

Puede acceder al libro aquí: http://tienda.fundacionrosacruz.org/66-el-nychthemeron-de-apolonio-de-tiana-9788487055683.html

Conferencia OPEN “La Magia Gnóstica”

La Magia Gnóstica (Septiembre 2016)
ConcienciaGlobalizacion250

La Magia concebida en su esencia, no es otra cosa que la reconstrucción y la aplicación de una posesión original, de un poder original.
Es el “Ars Mágica”, la reconstrucción del Ser Original, el Arte Real.

 

Conferencia OPEN (La Magia Gnóstica)

Sábado 10 y Domingo 11 de Septiembre 2016

La Rosacruz Áurea organiza un evento “OPEN” (Abierto a todos los Interesados, Alumnos y Simpatizantes).
Este Encuentro tendrá lugar en nuestro centro de Conferencias “El Nuevo Mercurio”, situado en Villamayor de Gállego, Zaragoza, (ver mapa de situación), los días 10 y 11 de Septiembre de 2016.
Durante este fin de semana se realizaran conferencias, coloquios y talleres en torno al tema La Magia Gnóstica.
El precio de la actividad es de 65 euros, incluyendo comida (lacto-ovo-vegetariana) y alojamiento.
Para inscribirse enviar mail a: sede.central@rosacruzaurea.org

Ver programa detallado de la Conferencia

Magia-gnóstica, Conferencia Open from Rosacruz Aurea on Vimeo.

 

En el espacio creativo de nuestro Centro de Conferencias juntos tendremos la oportunidad de construir nuevos puntos de vista sobre las eternas cuestiones que interesan al alma humana en crecimiento.
Por medio de lecturas, talleres y coloquios, intentaremos acercarnos al misterio de la vida, estudiando las leyes que rigen los distintos procesos en el cosmos.
Trataremos de acercar a un lenguaje sencillo algunos planteamientos filosóficos y científicos sobre la inteligencia universal y su actuación en los diversos planos de la materia y el espíritu.
Ahondaremos en el papel del ser humano microcósmico en gestación, con su capacidad creativa, copartícipe en el devenir universal

 

El viaje de Cristian Rosacruz

El conocimiento de Dios no consiste en palabras, ni en un conocimiento meramente especulativo y superficial, sino en un sentimiento vital, consolador y divino; en un placer puro e incontaminado, que se esparce suavemente hasta el corazón, y lo impregna de una indescriptible dulzura celestial.

Johann Arndt (Cristianismo auténtico)

Rosa y CruzEl viaje es el símbolo de un camino interior.

Y todo camino interior es un esfuerzo por volver a encontrar lo perdido, por recordar lo olvidado, por regresar de nuevo a la casa paterna. De ahí que la palabra “religión”, que etimológicamente hace referencia a “religar”, volver a unir, también exprese la idea de “releer”, es decir, volver a leer, recordar lo que hemos olvidado.

Para recorrer este viaje interior, existen tres vías fundamentales: la vía mística, la vía gnóstica, la vía mistérica. Estas tres vías son resumidas con claridad al final del libro T (Liber Theos, o Libro de Dios), que los hermanos encontraron en la mano de Cristián Rosacruz cuando hallaron su tumba:

Ex Deo nascimur

In Iesu morimur

Per Spiritum Sanctum reviviscimus

 

Rosa Robert Fludd250La vía mística es aquélla que encuentra la unión directa con Dios, que lo reconoce en cada ser, en cada criatura, o lo que es lo mismo, que puede expresar: De Dios nacemos.

La vía gnóstica es aquélla que establece un puente entre el aspecto divino y el aspecto humano. Atravesar este puente supone traspasar las puertas de Saturno, entregarte por completo a la naturaleza divina del ser: Morimos en Jesús.

La vía mistérica, la vía de la iniciación, es el aprendizaje que el candidato lleva a cabo en las Escuelas de Sabiduría, a través del cual adquiere el verdadero conocimiento de sí mismo que le capacita para una transformación real del ser: Por el Espíritu Santo revivimos.

Fuente:  Catálogo de la Exposición: 400 años de la Rosacruz en el mundo, (editado por Ediciones Fundación Rosacruz)

La poesía como inspiración del alma

 

Poesía: (del griego ποίησις ‘acción, creación; adopción; fabricación; composición, poesía; poema’ < ποιέω ‘hacer, fabricar; engendrar, dar a luz; obtener; causar; crear’).poesia

En su diccionario de Filosofía, Ferrater Mora alude a la definición de Platón según la cual la poesía es una locura, pero “locura divina”. El poeta es, o puede ser “un ser con alas”, inspirado por la divinidad. Así, la capacidad de poetizar es realmente una gracia, un don. Platón habla también de “poesía” como una actividad creadora en general. El término «poiesis» significa «hacer», en un sentido técnico, y se refiere a todo trabajo artesanal, incluido el que realiza un artista. Tal artista es el ποιητής (poietés) ‘creador, autor; fabricante, artesano; hacedor, legislador; poeta’, entre las múltiples traducciones que otorga la palabra. Consecuentemente, «poiesis» , es un término que alude a la actividad creativa en tanto actividad que otorga existencia a algo que hasta entonces no la tenía.
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Así, la poesía es una imitación, siempre entendida como participación en lo Verdaderamente real. La poesía puede ser con ello una sabiduría representativa de lo intangible.

Cuando el ser humano quiere descubrir las leyes de la naturaleza, en su afán por comprender el mundo en el que habita, investiga los fenómenos que observa a través de a la ciencia. Cuando se pregunta por el sentido de su vida y la razón de su existencia, elabora con su pensamiento conceptos y paradigmas que le acercan cada vez más a la filosofía. Pero cuando descubre, oh maravilla, en sí mismo un principio de eternidad, ni en la filosofía ni en la ciencia encuentra su expresión más certera. Recurre entonces, casi sin remedio, a la poesía. Y esta le brinda, si los hados le acompañan, la posibilidad de conectar y tocar esa eternidad.

Se dice que la Verdad, con mayúsculas, no puede ser escrita ni dicha ni en consecuencia, ser traicionada. Isis permanece siempre tras un velo. Los medios físicos de los que dispone el ser humano son insuficientes para acercarse a ella. La razón se debilita entre pares de opuestos. Los sentidos tienen sus propios límites. Con el lenguaje cotidiano apenas podemos comunicarnos y trasmitir información. Sin embargo, hay que estar preparado para captar la Verdad, para percibirla. Y esta preparación no es un saber que se alcanza a través del estudio y del aprendizaje, sino un Poder que se adquiere mediante el esfuerzo personal, mediante la lucha contra los obstáculos que surgen en uno mismo.

Vivimos para morir. Y en esta vida entonces la poesía no cabe. Crecemos, desarrollamos unas capacidades, interactuamos con nuestros semejantes, buscamos nuestro lugar en el mundo, y finalmente… desaparecemos.

Vivimos para alcanzar la eternidad. Toda nuestra existencia se vuelve entonces una búsqueda, una aspiración. La poesía se convierte en el lenguaje que mejor expresa aquello a lo que aspiramos. Y se produce una batalla interna, entre la naturaleza del mundo que marca un camino cuyo fin ya conocemos y ese principio eterno en nosotros que lucha por salir de su olvido y recuperar su reino.

Dice Amado Nervo en su poema titulado Deidad:

Como duerme la chispa en el guijarro
y la estatua en el barro,
en ti duerme la divinidad.
Tan sólo en un dolor constante y fuerte
al choque, brota de la piedra inerte
el relámpago de la deidad.

No te quejes, por tanto, del destino,
pues lo que en tu interior hay de divino
sólo surge merced a él.
Soporta, si es posible, sonriendo,
la vida que el artista va esculpiendo,
el duro choque del cincel.

¿Qué importan para ti las horas malas,
si cada hora en tus nacientes alas
pone una pluma bella más?
Ya verás al cóndor en plena altura,
ya verás concluida la escultura,
ya verás, alma, ya verás…

Sólo se encuentra el Espíritu con el Espíritu, siguiendo la máxima hermética de “Si no puedes igualarte a Dios, no podrás comprenderlo, pues sólo lo semejante comprende a lo semejante”[1]. Aludiendo a la capacidad creadora que antes mencionábamos de la poesía, podemos decir que es a través de sus palabras como el alma se eleva en la búsqueda de su verdadero espacio y plasma la evidencia de los mundos a los que el ser humano, en su humanidad natural, no puede alcanzar.

Como dice Rilke:
Vivo la vida en círculos crecientes
que se extienden sobre todas las cosas.
Quizá no logre completar el último,
pero voy a intentarlo.
Giro en torno a Dios, esa torre altísima,
a lo largo de los milenios giro.
Y aún no sé lo que soy: si halcón o vendaval,
o soy acaso un gran cántico.

[1] Copenhaver, Brian P., Corpus hermeticum y Asclepio, Madrid, Siruela, 2000

Artículo creado por:  Paula Martínez Gallardo