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Revista pentagrama 4 2017 (Octubre-Diciembre)

NUEVO NÚMERO DE LA REVISTA PENTAGRAMA

Temática:

El mundo: diez mil caminos para expresar la necesidad de la vida.
Los hombres: a la búsqueda de los caminos para vivir.
Los corazones: a la búsqueda de una apertura para encontrar el camino.

Índice de temas:

• Imágenes del mundo
• El lenguaje de la liberación del corazón (Basado en un fragmento extraído del libro XIII del Corpus Hermeticum, Discurso secreto en la montaña)
• “Eleva tu corazón hacia la Luz y conócela”
• Nasiketas y el arte de morir
• Las razones del viaje de Cristián Rosacruz a Damcar y Fez (Ensayo)
• Lemniscata (Símbolo)

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Revista Pentagrama 3 (Julio-Septiembre 2017)

Según el filósofo Kierkegaard, el amor crea una deuda inconmensurable. No por parte del que lo recibe, sino precisamente por parte del que ama.
El amor que engendra una deuda no puede ser el amor verdadero. El amor no es reembolsable. El que da amor no se empobrece por ello, por lo cual no necesita nada a cambio. Todo lo contrario, según Kierkegaard, por el hecho de dar amor, su propia deuda se vuelve mayor, hasta devenir inmensamente grande.
¿Cómo es eso posible? Pues bien, este gran pensador lo explica así: el amor es un don, un don del universo, de lo más alto o del Uno, según
decía él.
Aquel que posee el amor es inconmensurablemente rico y por ello tiene una infinita deuda con el cosmos.
Además no necesita nada a cambio de su amor, pues en ese amor se halla plenamente agradecido a aquel que le capacita para dar amor, Dios, o el Único. ¡Es como
para quedarse mudo!

INDICE DE TEMAS
• Nicolai Astrup
• El ojo de Osiris, Antonin Gadal
• Amor Intellectualis Dei – El amor racional a Dios
• Manifestación exterior de un misterio interior, Elocuencia del símbolo
• Lo que somos y el libre albedrío
• Colores y palabras surgidos de una fuente
• Nicolás de Cusa: Filósofo, jurista, prelado y diplomático
• Tierra – Sol – Oro. Símbolo
• Paradoja: Columna

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Revista Pentagrama 4 (Octubre-Diciembre 2016)

portada-4-16La sociedad y el trabajo son contrapesos pesados en nuestra búsqueda del equilibrio. En el pensamiento chino este equilibrio depende de la interacción armoniosa entre los cinco elementos en el hombre.
En el curso de un simposio que tuvo lugar en el centro de conferencias de La Rosacruz Áurea de Holanda, Noverosa, Dianne Sommers expuso las correlaciones entre esos elementos y el ser humano así como entre el curso de la vida y la salud.
Jan Scholten completó el tema aportando un nuevo enfoque sobre la efectividad de la tabla periódica de los elementos y su relación con el curso de la vida. En este número de Pentagrama figuran las alocuciones de los dos conferenciantes.
En la misma ola portadora, encontraremos el artículo “Ignoro su nombre” que se refiere al “séptimo capítulo”, el cual debe todavía escribirse.

Y por último un artículo sobre Ramón Llul, que se introduce en su impresionante Obra.
Esperamos que esta edición de Pentagrama pueda contribuir a un justo equilibrio en nuestra vida.

Indice de Artículos:imajen

– El verdadero Ser Humano. Catharose de Petri
– La enfermedad, perturbación del corazón del ser
– La acción de los lantánidos por Jan Scholten
– El arte de sanar en el pensamiento chino por Dianne Sommers
– Comprensión de la razón de ser de la enfermedad
– “Ignoro su nombre”
– Ramón Llull en el VII centenario de su muerte POR José María Gosálbez
– La cruz céltica

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¿Es posible una Tierra sostenible?

planetatierraPoco antes de la segunda guerra mundial, el célebre historiador holandés Johan Huizinga, introdujo la noción de “Homo ludens” (hombre lúdico). Esta noción un tanto recuperada en todos los ámbitos, vuelve al primer plano en estos últimos años con la toma de consciencia de que el hombre es un ser juguetón que posee una creatividad que le es inherente.

El gato juega con el ratón hasta que este último muere exhausto, aun cuando se decepciona cuando lo ve inanimado y sabe que no podrá participar en su juego. Si nos causa placer jugar con otro a la manera del gato, sobrepasamos la medida, salimos de nuestra área de juego. Esto es lo que ocurre a escala planetaria, convertida en el área de juego del gato y el ratón, pues no tomamos en consideración la propia naturaleza de los materiales de juego.

Nuestro juego no es sostenible, pues es destructor. Podemos incluso decir que la noción de comunidad de vida se ha transformado en comunidad de muerte.

Cada año quinientos millones de animales son abatidos, es decir, tantos como habitantes hay en la Unión Europea. Llegaremos incluso a suprimir los bosques tropicales para incrementar todavía más el ganado. Queremos ser los carniceros y los lecheros del mundo. Agotamos los mares y recalentamos el clima con los gases de efecto invernadero, los cuales son producidos principalmente por las compañías ganaderas cuya industria consume la mitad de las reservas mundiales de trigo. Todas estas empresas comerciales tienen un efecto destructor de la vida planetaria, tanto más cuando, en su ceguera, todas se vuelven cada vez más competitivas para mantener una posición líder en el mercado, y así beneficiarse de mayores dividendos. La tierra es el único planeta que nos mantiene con vida y estamos ciegos respecto a nuestra conducta letal.

La cuestión que se plantea ahora es saber si una vida humana sin sufrimiento es posible y si podemos vivir sin que nosotros mismos nos causemos sufrimiento. Dicho de otra manera, convendría preguntarse si no es acaso nuestra propia vida la que frena la gran rueda cósmica.

Desde el punto de vista cósmico, deberíamos poder resonar con la tonalidad fundamental de la tierra absteniéndonos de toda violencia, sin hacer pagar al planeta y su entorno natural la renta exorbitada de nuestras ilimitadas necesidades, de nuestros hábitos nefastos, de nuestros derroches desconsiderados y de los sistemas que ponemos en marcha causando daños irremediables.

La maximización de los beneficios en detrimento de todo y de todos está llegando a un punto crítico. Esto nos fuerza a reflexionar, a gestionar de otra manera nuestro capital de energía vital, que no se realice en detrimento del bien común ni de otros.

¿Cómo se manifestaría en nuplanetatierra2estras almas el valor de una economía sin residuos? Teniendo en cuenta que el alma representa el ser que quiere expresarse en este mundo de manera creativa, con amor y sin dañar la tierra, ésta es una cuestión tan vieja como el mundo. La Antigüedad, Buda, el cristianismo y más recientemente los filósofos tales como Kant y Spinoza respondieron a esta pregunta. Pocas personas saben que los antiguos gnósticos de la tradición hermética dieron también sus respuestas. En el siglo pasado, el gnóstico Jan van Rijckenborgh resumió el proceso energético de forma lapidaria: “Recibirlo todo, abandonarlo todo y así renovarlo todo”.

Es evidentemente un punto de partida revolucionario si entendemos por revolución “renovarlo todo”. Cabe preguntarse si la Tierra espera eso. Los circuitos y los ciclos de la naturaleza virgen son autosuficientes en el equilibrio que mantienen por naturaleza. Esto es lo que sugería el famoso film de Philip Glass, Koyaanisqatsi.

¿Acaso no sería suficiente intentar restablecer el equilibrio? ¿De dónde vendrá la energía para una tal transformación del alma, de la consciencia?

¿No se da la energía vital a los seres humanos de una vez por todas al nacer?

Es difícil creer que se podrá restaurar el equilibrio inicial del planeta después de todos los atentados perpetrados en su contra, sin hablar de los procesos irremediables como la extinción de especies y de organismos. En el mejor de los casos, la mancillada tierra recuperaría su belleza, en cuanto a los hombres, serían colocados ante la deuda colosal de deber evacuar, limpiar o recuperar la gigantesca suma de residuos y objetos inservibles. Las generaciones futuras dirán lo que ocurre en materia de sostenibilidad.

La cuestión principal sigue siendo la del origen de la energía que es capaz de transformarnos.

Los gnósticos de hace dos mil años hablaban del “Pleroma” para evocar la plenitud de energía alma de un orden superior, cual fuente del cosmos, siempre presente y potencialmente accesible a todos. El alma puede beber de esta fuente de la plenitud. Ésta está por doquier siempre a su alcance. El hombre la recibe gratuitamente y, a su vez, tiene la posibilidad de transmitirla, de darla, sin apegarse a ella. Todo lo que se recibe sin contrapartida, bien sea energía, riquezas o amor, debe también transmitirse sin obtener beneficio alguno. ¡Nobleza de alma obliga!

Todo esto arroja una nueva luz, una luz hermética sobre la noción de la riqueza. La verdadera riqueza es la que puede ser ofrecida de manera ilimitada pues procede de una fuente inagotable.

¿Cómo podemos nosotros aproximarnos a esta fuente para conseguir energía? ¡Naturalmente no esperaremos obtenerla agotando los recursos de nuestro planeta! Lo maravilloso y que además no falla es utilizar de manera activa, en una actitud de acogida, el canal de recepción en el centro de nuestro ser, allí donde nuestra alma se conecta con nosotros.

El centro matemático de nuestra propia realidad cósmica, nuestro microcosmos, es también el punto central del cosmos, de la totalidad de nuestro sistema solar y por tanto de la tierra de la que forma parte.

El contenido de nuestra alma desempeña un papel primordial para la transformación de nuestra consciencia, que es la clave para la tierra santa.

Nuestra mentalidad, nuestro comportamiento y nuestra consciencia, nuestra total orientación, todo esto determina nuestra capacidad de recibir la energía de la plenitud, la energía de la renovación que podrá ser distribuida a otros.

Para encontrar la fuente, el Pleroma, hay que entrar en la quietud y así descender a través de nuestro centro hasta el ser más profundo. Desde allí la fuerza se derramará en nuestro corazón.

Ese centro de nuestro ser tiene proporciones cósmicas, y por medio de él somos unidos al planetatierra3sol interior, revelando así que la realidad del mundo es mucho más amplia e inclusiva de lo que podemos imaginar. Una vez que la corriente de energía fluye como el agua, según Hildegarde de Bingen, el cuerpo debe usarla. A Hidelgarde, esto le da una creatividad prolífica en la música, la literatura, la poesía y en muchas otras disciplinas.

Ofrecer a otros la energía del Pleroma tiene un efecto transformador y revolucionario sobre la consciencia. El donante obtiene una especie de consciencia cósmica, tal y como testimonian ciertas obras de esta visionaria mística que habla del carácter eterno y sagrado de la vida. Se percibe la Tierra de manera tan diferente que se puede hablar de la “Nueva Tierra”. La radiación de la vida divina es perceptible en cada cosa.

La visión parte del conjunto, de la integralidad de la vida, “sub specie aeternitas” (bajo su aspecto eterno) como lo expresaba Spinoza. Aun cuando no podamos observarlo con nuestros ojos, esta vida nueva es también una realidad en la Tierra siempre y cuando encontremos la fuente en nuestro ser denominada Tao, Brahma, Dios, etc.

El secreto es que esta fuente divina puede establecer su morada en nosotros y realizar su obra, siempre por intermediación del centro situado en nuestro corazón. Una vez que Tao traza su vía en nosotros y por nosotros, Krishna, el Señor del interior se despierta. Un nacimiento interior tiene lugar, simbólicamente representado como si se produjera en la gruta o el establo de la vida microcósmica. La actividad de este principio interior es purificadora y sostenible, sin ninguna pérdida de energía ni residuos. Pero, ¿podría esta creatividad salirse del área de juegos adaptado a la medida de lo humano?

Si conseguimos conservar lo material a la medida de lo humano, la materia y la Tierra en tanto que zona de juegos, seremos inmensamente ricos.

Fuente: Revista Pentagrama 2-2016, Fundación Rosacruz

Revista Pentagrama 3 (Julio-Septiembre) 2016

portada-3-2016Gustav Meyrink
El escritor de la travesía de los mundos

Los comienzos del siglo XX significaron para Occidente una época extraordinariamente fecunda en la búsqueda de una comprensión más profunda de los mundos invisibles. Una enorme sed por penetrar y conocer esos mundos impulsó a innumerables seres humanos. Surgieron numerosos movimientos y sociedades esotéricas que, de un modo u otro,
intentaron romper la cáscara dentro de la cual el materialismo había encerrado la realidad y abrieron su percepción al universo de lo oculto, lo misterioso y lo invisible.
En medio del bullicio de semejante tormenta espiritual, destaca un artista solitario, libre e independiente, cuya obra es capaz de plasmar con singular fascinación y objetividad las honduras de tales realidades suprasensibles.
Es Gustav Meyrink, a quien está dedicado este número de Pentagrama.

Indice de Artículos:
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  • Introducción a la obra y a la vida de Gustav Meyrink
  • El último límite
  • El no saber, el actuar y la alquimia. ¿Cómo vencer al destino?
  • La cadena de los vivos
  • El Ángel de la Ventana de Occidente. Resumen
  • El Relojero

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Revista Pentagrama 2- 2016 (Abril-Mayo-Junio)

Como una tempestad impetuosa, el espíritu impulsa a cada hombre a un despertar gnóstico y profundoportada 2-16

Bendición y maldición a la vez, éstos son el asombro y la curiosidad. Ningún animal se pregunta por qué vive ni lo que hace aquí abajo.
Por el contrario, el ser humano busca y nocesa de buscar. Y cuanto más investiga, más domina su mundo y la materia. Pero, ¿acaso domina también las profundidades de su espíritu? La búsqueda interior es sin embargo prodigiosa. Si damos muestras de un poco de sutileza, descubrimos horribles facetas de nosotros mismos teñidas de alegría y amor. Necesitamos pues una cierta curiosidad y un justo deseo para alcanzar el fondo puro del ser.
¿Cuál es la causa de una vida consciente? ¿Es acaso el hambre, el deseo de alimento? ¿O tal vez la necesidad de conservar nuestro clan, nuestra familia, nuestro círculo? ¿O es incluso la búsqueda de emociones, de afectos y de todo lo que ha contribuido a hacernos inteligentes, por lo que el poder del pensamiento se ha desarrollado? ¿O bien es algo distinto? ¿Una brisa fresca, una gota de rocío matinal, un algo indescriptible… que nos ha hecho recolectar rosas para servir a la humanidad? Puede ser también que nosotros, confeccionando una maravillosa corona de acciones positivas, hayamos aprendido la verdad del precepto según el cual, como dice la canción de Gilbert Bécaud: ¡lo importante es la rosa…!

Indice de Artículos:CPyJvR
  • El árbol y la serpiente, Jan van Rijckenborh
  • La sabiduría de Waitaha
  • Una tierra sostenible, Frans Spakman
  • El punto ciego
  • Mi religión, Miguel de Unamuno
  • El dragón
  • Llamados por el corazón del mundo, J.R. Ritman

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Revista Pentagrama 6 (Noviembre-Diciembre 2015)

portada-6-2016Uno de los libros fundamentales de la tradición rosacruz es el de Las Bodas Alquímicas de Cristián Rosacruz.
Narración iniciática rebosante de alegorías alquímicas, en ella se describe el camino que recorre Cristián Rosacruz para asistir a las Bodas entre el Rey y la Reina y las numerosas vicisitudes que vive a lo largo de los siete días en que transcurre el relato. En La Sede del alma, Jan van Rijckenborgh nos explica en clave interna algunos aspectos simbólicos del Cuarto Día, cuando los candidatos reciben
nuevas vestiduras y un nuevo toisón de oro, para ascender seguidamente por una escalera de caracol hasta un aposento superior donde se hallan las tres parejas reales.
Antiguamente, la palabra poseía un valor sagrado, ella nos conectaba con realidades superiores, nos incitaba a una transformación interior para alcanzarla. Hoy, sin embargo, vivimos en una sociedad que ha dejado de dar valor a lo sagrado. Hemos inundado el mundo de palabras, escritas y habladas, transmitidas por la red y a través de las ondas.
El silencio se ha vuelto, en nuestros días, un bien escaso. Sin embargo, es un factor importante para el crecimiento del alma, de ahí la necesidad de recuperarlo para que la palabra que se sacrifica invoque “lo inexpresable, lo indecible, que sólo el silencio puede expresar”.

pentagram- 6-2015

Indice de Artículos:

– La sede del alma (J. van Rijckenborh)
– La salud.
– Cuando la palabra se sacrifica
– El fraude. La humanidad estafada.
– La Vía Real
– El gran Amigo de Dios del País de lo Alto (Sodalis, J.P. Wils)
– Crónica: Resistir obliga a trabajar sobre si mismo

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Revista Pentagrama 5 (Septiembre-Octubre) 2015

portada-5-2015Sabemos desde siempre que la verdadera tradición esotérica que trata de la liberación del alma en el Ser Humano, es decir de devenir ciudadanos del Reino de los Cielos, únicamente podía realizarse con efectividad con la ayuda de escuelas auténticas de la Gnosis. Si bien es cierto que todo puede ser objeto de lectura y estudio, esto sólo sirve para alcanzar un poder interior suficiente que nos permita franquear el umbral que nos separa de la verdadera visión de la realidad, pero la vivencia del Camino es ineludible, el Camino que está protegido por los “Portadores del Sendero” por toda la eternidad. Este camino es muy singular. Comienza y se acaba en el no-saber, se inicia humildemente y se termina modestamente. Durante el camino aprendemos que somos únicos aunque también parecidos en tanto que seres humanos; que somos tan importantes como los miles de millones de estrellas del glorioso firmamento divino y, al mismo, tiempo únicos en la experiencia del Único alojado en nuestro fuero más interior y en cada una de las miles de millones de células que lo envuelven.
Los Portadores del Sendero saben, custodian, ayudan, forman la Fraternidad Universal. Sin ellos no sería posible ni el más mínimo avance; con su benevolencia, el Sendero es una vía ancha que conduce a la verdadera realidad que alberga nuestro planeta.

INDICE DE ARTÍCULOS

– Las siete escuelas
– Los límites de la felicidad
– El punto único
– En defensa de la verdad
– Un panteísmo superior
– Imágenes del mundo: Caux 2015

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Sobre el ojo humano y La Luz

ojo de horusEL OJO HUMANO Y LA LUZ
«Yo soy la Luz de los ojos, el espíritu que habita en la profundidad insondable». (Bhagavad Gita).
En lengua egipcia, Ra significa luz o sol. Ra es la fuerza original cósmica creadora. Es el Sol invisible que se halla tras el sol visible, y que contiene todos los principios o las actividades creadoras. El Sol observable es el ojo de Ra y no el propio Ra. En el antiguo Egipto vemos a menudo el símbolo del ojo representado. El ojo derecho del ser humano simboliza el ojo de Ra, el ojo del Sol; el ojo izquierdo es el de la Luna. Juntos son los ojos de Horus, el más Antiguo, y ellos representan los poderes espirituales del ser humano.
Nuestro ojo es un órgano de luz, un atributo. Nos ayuda a experimentar las dimensiones que la luz ha hecho visibles. Así pues, no es un órgano de conciencia en sí mismo.
Continuamos mirando hasta que pensamos que vemos. Los ojos están en estrecha relación con los órganos de la consciencia. El ojo derecho está unido a la pineal y a la parte correspondiente del cerebro. El ojo izquierdo está unido al pensamiento razonable. El centro de la pineal es muy sensible a la «luz del sol» gnóstico.
Nuestros ojos atraen éteres cuya vibración corresponde a nuestro estado de consciencia. El ojo no sólo es un órgano receptor de luz sino que también irradia luz y fuerza, la fuerza activa. Nuestros ojos hacen visible lo que somos, quienes somos, pues los ojos son el espejo del alma. Nuestro estado de consciencia es legible por medio de este espejo. El ojo nos alimenta, pues también puede estimular, inflamar y crear. En este sentido, el ojo es sumamente mágico. A veces decimos «no poder vernos, ni soportarnos….»
La luz de nuestros ojos, la que capta nuestra atención, está determinada por la luz de nuestra consciencia. Esta fuerza luminosa es creadora. Pero la imagen del mundo, que nosotros hemos creado y proyectado así, constituye al mismo tiempo el límite de nuestra percepción. De hecho, continuamos manteniendo la imagen de lo que pensamos ver.
A la luz de nuestros ojos, vemos solamente lo que somos. La radiación de nuestros ojos forma alrededor de nosotros, por así decirlo, nuestro propio círculo de conciencia, un círculo de conciencia cerrado: nuestro campo de visión. El día en que una luz más elevada penetre en este círculo, nacerá en nosotros la comprensión de una realidad más elevada.
La luz de los ojos que da testimonio de la llama central del ser-yo y sólo se ve a sí misma, será entonces inspirada por una luz superior y se retirará como único punto centralizador; el ojo se volverá puro y silencioso. El círculo constrictor de nuestra mirada, fijado en nuestro propio espejo de consciencia hipnótica, será roto entonces.
¿Qué ve este ojo interior? ¿Quién ve con el ojo interior? Es Horus, el ser humano divino, el perfecto –que los antiguos egipcios llamaban «el Hijo»– que ve en nosotros su propio mundo divino. Nosotros somos el testigo silencioso. En este silencio, nuestro ojo puede irradiar esta fuerza luminosa transformada.
Fuente: Revista Pentagrama nº2 2012

Revista Pentagrama 3 – 2015 (Mayo-Junio)

REVISTA PENTAGRAMA nº 3 2015 (Mayo-Junio)

Portada-3-15En este número podremos beneficiarnos de los rayos de luz de la cábala procedente de la sabiduría judía. Aquél que busca movido por la aspiración, encontrará, cualquiera que sea su lugar de nacimiento. Pero donde quiera que vayan, recuerden este poema de Al-Ma’arri que data de 1050(dc) aproximadamente:

Vuestras bocas gritan: “¡No hay otro Dios que Dios!” Pero vuestros corazones y vuestras almas tienen miedo de actuar en consecuencia.
Lo juro: vuestra tora (vuestra ley) no aporta luz si declara que el vino está permitido aquí.
Protegeos de los relámpagos en las nubes, son espadas dispuestas a cumplir el Destino. Los musulmanes se han equivocado, los cristianos han perdido el recto camino, los judíos han errado, los seguidores de Zoroastro se han extraviado. Hay dos tipos de seres humanos en la tierra: los inteligentes sin religión y los religiosos sin inteligencia.

INDICE DE ARTÍCULOS

– No lo antiguo, sino lo universal
– La cábala en tanto que proceso de transformación
– Spinoza y la sabiduría judía
– El realismo mágico, la magia de la realidad
– El viaje de Mantao

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Revista Pentagrama 2-2015

REVISTA PENTAGRAMA nº 2 2015 (Marzo-AbPortada 2-15ril)

Es cierto que para morir hace falta un valor “exterior” y para vivir un valor “interior”. También es cierto que es más fácil morir por nuestras convicciones que vivirlas…
Pero también es cierto que estamos lejos de ponernos de acuerdo sobre el hecho de que la vida real presenta dos aspectos, a saber que vivir significa cambiar, evolucionar, transformarse día a día hasta el momento de la muerte e incluso en ese momento. El precio de la vida se paga con el rescate de la muerte. Una vez que hemos obtenido esta sabiduría y que la hemos hecho nuestra plenamente, el significado de la vida experimenta una revolución de 180º.
En efecto, por esa toma de consciencia cada día se llena de la grandeza que está en nuestro interior: dicha, comprensión y serviciabilidad nos impregnan, nos atraviesan, nos penetran.
Vivir y morir son entonces como inspirar y expirar. Sabemos entonces que la presión que se ejerce sobre nosotros está destinada a hacer de nosotros mejores observadores, más fuertes, más valiosos. Por increíble que esto pueda parecer,las circunstancias actuales nos ofrecen la mejor oportunidad para que, con toda nuestra alma y con todo nuestro corazón, colaboremos siguiendo armoniosamente la corriente de la vida. Los alquimistas clásicos comprendían así la vida, así practicaban su arte y observaban atentamente los procesos relativos a la preparación de la tintura.
Este número contiene la transcripción de los textos del simposio “La muerte y la alquimia” que tuvo lugar el pasado octubre en Noverosa. En la base están las “Fórmulas alquímicas” extraídas de un libro de 2002, Alchemical Psychology.

INDICE DE ARTÍCULOS

– Símbolos, portadores de verdad (Pag.3)
– La muerte alquímica: disuelve y coagula, muere y deviene (Pag.6)
– La sanación por la transformación, curación y alquimia según C.G. Jung (Pag.12)
– Consuelo, fuerza, clemencia, intercambio de experiencias en el acompañamiento al final de la vida  (Pag.22)
– La montaña del Espíritu  (Pag.27)
– Las asas de jade  (Pag.30)
– El redescubrimiento de la Gnosis (II),G.S. Mead  (Pag.34)
– ¿Pensamos o recordamos?  (Pag.38)
– Fórmulas alquímicas:  (Pags.2, 10, 11, 20, 21, 26, 43, 44)

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Una ascensión y no un camino doloroso de evolución

Y es en las tinieblas donde debemos encontrar una religión, practicar una cierta conducta, profesar una cierta creencia. Pero una vez salidos de esta bruma y habiendo penetrado en la atmósfera pura, los seres humanos contemplan el Sol en el Semblante del Amigo, del verdadero conductor espiritual, el Imán. Contemplan la Luz sin velos, nada permanece oculto, pues las leyes ya no son leyes; la religión ya no es religión; las instituciones se encuentran muy lejos de ellos. Entonces, es necesario que nosotros alcancemos el nivel espiritual donde el Amigo se vuelve visible.
El Imán no puede precedernos allí. Si el Imán llegase antes de que fuésemos capaces de reconocerlo, de ello no resultaría ningún beneficio para nosotros. Como dicen estos versos:

“El Amigo está más cerca de mí que yo mismo.
Pero, qué cosa más extraña, yo estoy lejos de él.”

Si el Imán viniera antes de que nosotros estuviésemos allí, es decir, antes de que hubiera algún cambio en nuestra manera de ser, no lo percibiríamos, no nos aprovecharía en nada, incluso sería contrario a la sabiduría. En cambio, tan pronto como nuestra percepción espiritual se abre y nosotros cambiamos, ello quiere decir que hemos ganado altura. Pues, según se ha dicho, necesitamos salir del pozo; necesitamos ganar altura para alcanzar el lugar donde el compañero, el Imán es perceptible. Y el nombre de este lugar en la lengua de aquellos que aman la sabiduría de Dios (ahl-e hikmat), es Hûrqalyâ.
Cuando nuestro mundo, el que nosotros somos, alcanza el nivel de Hûrqalyâ, percibe el esplendor de su Imán. La Verdad se desvela. La Tiniebla se disipa. Las condiciones cambian.
No piensen que esta realidad espiritual está lejana. Ella se acerca, pues las primeras señales del cumplimiento, así como de la crisis ya son reconocibles. La brisa del mundo de Hûrqalyâ y la fragancia de ese mundo han llegado hasta el alma de los Verdaderos Fieles. Incluso nosotros
podemos inhalar el aroma de las flores del mundo de Hurqalya a través de las palabras de este escrito. ¡Pero cuidado! Aquellos que son débiles o falsos se quemarán con estos perfumes, serán
presa del vértigo. Sin embargo, un gran número de los que por naturaleza merecen plenamente el nombre de seres humanos se deleitan con estos perfumes balsámicos que son el alimento de su alma. Entonces la evidencia está allí, ¡Dios lo quiere! Hûrqalyâ está cerca.”

Reflexiones espirituales de Henry Corbin.
Extracto de un artículo de la revista Pentagrama 1-2015