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La era de Acuario – Una puerta se abre

La era de Acuario – Una puerta se abre

Michel Cohen

Una etapa en nuestro desarrollo

Actualmente no pasa ni un día en el cual no aparezca un artículo sobre ciencia y espiritualidad. Es como si una puerta se hubiese abierto, permitiendo a dos mundos aparentemente separados de poder encontrarse. ¡O más bien reencontrarse!

Para entender lo que podría significar que una puerta se haya abierto debemos recurrir a la idea, de que la historia de la humanidad se realiza atravesando épocas que están sometidas a influencias cósmicas.

Estas influencias cósmicas se configuran en lo que concierne al hombre y a la tierra a través de constelaciones que pertenecen a nuestro zodiaco.

Esto podría parecer un dogma, pero en realidad corresponde simplemente a una visión espiritual del mundo.

Este punto de vista se opone a una visión materialista de la vida en la cual la historia del mundo se desarrolla como una secuencia de hechos que dependen únicamente del ser humano. Eso podría ser también un dogma.

En realidad toda vida está sometida a un ritmo. El ritmo circadiano del cuerpo, el ritmo de las estaciones del año, el ritmo de los días y de las noches etc.

El ritmo que nos interesa hoy, es el ritmo de la precesión de los equinoccios.

Porque, es este ritmo que va dirigir las influencias que recibimos de las constelaciones.

Y aunque no lo parece ahora, vamos a ver como este ritmo, es vinculado con la apertura de la puerta que acabamos de mencionar más arriba.

Pero antes de hablar de las consecuencias de este movimiento, lo explicaremos de manera simple.

Precesión de los equinoccios

La tierra cumple tres tipos de movimientos: una rotación alrededor del sol en 365 días, una rotación sobre sí misma en 24 horas y hay un tercer movimiento muy importante. En realidad es el eje de la tierra que describe un circulo como lo haría el eje de una peonza, en aproximadamente 25800 años (son cifras aproximadas) y provoca lo que llamamos el movimiento de la precesión de los equinoccios.

Equinoccio significa que los días y las noches son equivalentes.

El equinoccio de la primavera se sitúa el 21 de marzo, es decir que vemos el sol levantarse el primer día de la primavera en el eje de una constelación y al final de 2150 años se levanta en la constelación siguiente.

Este movimiento nos parece lento porque cada 75,1 años, el sol se desplace 1 grado.

En este dibujo se ve el círculo del zodíaco a lo largo del cual se desplaza el sol. Es el plano de la eclíptica.

También hay el círculo del ecuador celeste.

La intersección de estos dos círculos se llama el punto vernal. Es el punto donde el sol se levanta el primer día de la primavera.

Y como lo hemos explicado, el sol pasa actualmente del signo de Piscis al signo de Acuario.

El hecho de pasar de un signo a otro tiene consecuencias, porque estamos sometidos a influencias cósmicas e intercósmicas de otra naturaleza.

Y estas influencias actúan directamente en todos los planos de la vida manifestada. El plano físico, el plano psíquico y el plano espiritual.

Cada signo del zodiaco tiene su carácter, un sello que lo distingue de los demás.

El signo de acuario esta simbolizado por la figura del hombre con la jarra. Se llama también el portador de agua. En realidad vierte el agua de la jarra.

Por esta razón el libro sagrado del Zohar dice:

Todos los tesoros celestes y los misterios ocultos que no han sido descubiertos por generaciones se darán a conocer durante la Era de Acuario.

La realidad posee dos aspectos, el aspecto fenomenal visible y el aspecto nouménico que es invisible y que constituye la esencia de todo lo manifestado.

Estos dos aspectos pueden compararse a una rueda. Su llanta y su eje.

Para ir de la periferia al centro no hay ninguna ruptura. Es simplemente una cuestión de frecuencia. Más nos acercamos del centro más elevada es la frecuencia. Pero al acercarse al centro llegamos a un límite.

Este límite fue establecido por el físico Max Planck.

Es decir que a un momento dado no se puede medir nada; llegamos a lo que los físicos llaman el vació cuántico.

Ellos saben también que detrás de este vacío hay una energía formidable, hay un mundo desconocido.

Y es aquí que puede aparecer una visión espiritual del mundo, una visión que se encuentra en todas las sabidurías, diciendo que la realidad es Una, que no hay separación entre la materia y el espíritu entre la existencia y la esencia, entre la llanta y el eje.

Para cruzar el límite que nos impide conocer o experimentar lo que hay detrás del vacío cuántico se necesita un cambio de conciencia.

Podemos ahora volver a nuestro tema, diciendo que la influencia a la cual está sometida la humanidad, la influencia de acuario, provoca muy poco a poco una elevación de la conciencia que le permite vincularse con frecuencias más elevadas.

En el sentido que toda radiación tiene un aspecto electromagnético, se propaga en la atmósfera y se conecta con los órganos de cada ser humano.

Según su sensibilidad, su estado de conciencia, el ser humano va a reaccionar a estas influencias.

Estas influencias tienen dos aspectos principales. Primero tienen un efecto directo sobre la materia y segundo contienen una información.

El primer efecto es un efecto de desmaterialización. Es decir que la materia puede revelar sus aspectos más sutiles; en primer lugar, volviendo el hombre, sensible a lo que es invisible.

Y segundo facilitando la aptitud de ciertos seres humanos a vincularse con frecuencias que se manifiestan en el vacío cuántico.

El según efecto se expresa a través de la información que contiene esta radiación. A un nivel más elevado de frecuencia todo lo manifestado está unido en una red en la cual todos los puntos están relacionados entre sí. Esta red, los científicos la llaman «el Campo».

Esto fue puesto en evidencia por las fuerzas armadas de los Estados Unidos en 1986 (publicado en la revista, Nature .vol 320 año 1986).

Los hindúes la llaman akasha.

Estos dos efectos de la radiación de acuario permiten comprender como la puerta entre ciencia y espiritualidad está abierta.

La mente y el corazón humano actualmente no necesitan hacer experiencias particulares para intuir directamente el lazo que existe entre el aspecto fenomenal de la realidad y su vertiente esencial.

Hoy en día hay más y más científicos que están convencidos que detrás de lo manifestado hay un sentido profundo, una dirección, una inteligencia.

Como lo decía Albert Einstein: «aparentemente, la vida no tiene sentido y sin embargo es imposible que no haya uno».

Fuente: https://www.logon.media/es

 

Jornadas Abiertas: CIENCIA ESPIRITUAL

Zaragoza 11-12 de Mayo

“Vivimos una época de grandes cambios. Todo está siendo cuestionado. Por una parte sólo creemos aquello que puede ser demostrado. La neurociencia, en cambio, se esfuerza por comprender cómo las personas podemos crear nuestra propia realidad. Al mismo tiempo la física cuántica se plantea cómo puede existir algo que no sea la realidad que genera el observador. Pues, lo que nos presenta nuestra percepción no es toda la realidad.

La Escuela Rosacruz propone cambiar la realidad mediante un cambio de consciencia, liberándonos de todas las capas que nos cubren y que limita el desarrollo de nuestro verdadero Ser.”

 

 

Les invitamos a este evento especial abierto que realizaremos en El Nuevo Mercurio, Sede Nacional de La Rosacruz Áurea en Zaragoza los días 11 y 12 de Mayo de 2019.

PROGRAMA DEL FIN DE SEMANA

SÁBADO 11

12:00h Lectura en el Templo Nº 1

13:00h Comida

17:00h Presentación 1

19:00h Cena

20:30h Presentación 2

23:00h Cierre del día

DOMINGO 12

7:30h Apertura del día

8:30h Desayuno

10:00h Lectura en el Templo Nº 2

11:00h Mesa Redonda

13:00h Comida y cierre

 

INSCRIPCIONES:

info@rosacruzaurea.org

Inscripciones hasta el Martes 7 de Mayo

Precio: 65€ (Incluye alojamiento y comidas)

Alimentación ovo-lacto vegetariana

Video Conferencia: Desafíos 4 “Espíritu y Materia”

Cuarta conferencia del Ciclo “Desafíos” que Francisco Casanueva, Miembro de la Dirección Internacional de La Rosacruz Áurea, imparte en Madrid.

Jornada abierta en Canarias sobre Educación

El arte de enseñar y aprender

Sábado 27 de Octubre 2018

Lugar: a celebrar simultáneamente en Las Palmas de Gran Canaria y Santa Cruz de Tenerife. (Consultar Sedes)

Enseñar, en sentido original, significa “señalar”. Consiste en mostrar, dar modelos para que alguien reconozca algo, que aun teniéndolo, no se había percatado de ello. Sirve sobre todo para desarrollar las cualidades innatas y adquirir las habilidades necesarias, para que el ser humano sea consciente de lo que le rodea dentro y fuera de sí mismo y que conecte con todo ello, como parte integrante del Todo.

La educación pretende que el ser humano encuentre su vocación, la realice y desarrolle su conciencia. Educar es más difícil que enseñar, porque para enseñar se precisa saber, pero para educar se precisa ser.

 

PROGRAMA DETALLADO:

 

10:30h Bienvenida  

INSCRIPCIONES

info@rosacruzaurea.org

Fecha límite de inscripción: 23 Octubre

Coste 30€ (comida y material incluidos)

 

Enlace a Sedes Rosacruz Áurea

11:00h Primera conferencia
11:45h Pausa
12:00h Presentación y coloquio
14:00h Comida ovo-lacteo-vegetariana
16:00h Taller / dinámica
17:30h Pausa
18:30h Segunda conferencia
19:30h Conclusiones y entrega de material

 

 

 

 

Dimensiones de la Vida

Sobre los nuevos paradigmas de la realidad.

Los nuevos modelos de la Física reconocen la existencia de un campo de fuerza unitario que engloba y actúa sobre toda la materia, denominado “Campo unificado” o “Vacío cuántico”.

Un campo se define por la naturaleza de las fuerzas que lo forman, es como una red normalmente no perceptible con los sentidos, pero que se puede constatar su existencia mediante instrumentos y sobre todo por los efectos visibles y medibles que ejerce.

Según la teoría cuántica, a escalas muy pequeñas el espacio no es liso; no es plano ni siquiera en ausencia de materia, sino que está constituido por una “espuma cuántica” turbulenta.  A este espacio se le denomina vacío cuántico, un medio muy dinámico lleno de energía en fluctuación incesante. Se trata de la sustancia que genera todas las cosas sin que ella misma sea generada.

Esta imagen coincide con lo que en las diferentes tradiciones se ha conocido a lo largo de los tiempos como “Eter” “Chi” “Orgón” “Akasha”.

ERVIN LASZLO científico, músico y pensador de nuestros tiempos, (fundador del Club de Budapest e iniciador, junto con el matrimonio japonés Saionji, de la “Declaración de Fuji”) ha desarrollado un nuevo paradigma, el Paradigma Akáshico, armonizando los recientes descubrimientos de la ciencia con la Sabiduría Intemporal.

Laszlo considera el universo como un sistema integral que evoluciona en la interacción de dos dimensiones: una dimensión oculta y otra observable. Las dos están relacionadas entre sí como el cuerpo del agua que forma el océano y las olas que aparecen en su superficie.

Las partículas  y sistemas de partículas de la dimensión observable están influidas por ambas dimensiones,  cada partícula tiene un polo físico a través del cual se ve afectada por otras partículas y un polo mental  a través del cual se ve afectada por la dimensión oculta o Akáshica.

Según E. Laszlo la dimensión Akáshica genera e interconecta todas las cosas. Todas las cosas son parte de esa matriz, y son transmitidas en y por la matriz y por ello afirma que la existencia de las cosas no es una ilusión, que las cosas existen, lo que es una ilusión es considerarlas como separadas de la matriz, como procedentes de la nada.

Este concepto de fuerza matricial y de unidad, es conocido desde hace mucho tiempo por la corriente de saber que denominamos la “Gran Tradición” o la “Enseñanza Universal”.

Según dicha Enseñanza, el Universo entero es un Todo, un Único Cuerpo, un Organismo Universal en el que nada está inanimado, por tanto la Vida está plenamente establecida en los átomos,  y su origen está incluso más allá de lo subatómico, en tanto que Fuerza Vital que todo lo colma.

Ahora bien, ¿qué misterioso fluido o fuerza vital es el que otorga la vida y el movimiento a las formas inertes de los seres vivos, y de dónde procede, cuál es su origen?

Para el Gnosticismo la Vida proviene del Único, a su vez es Una y se manifiesta en la multiplicidad de las formas.

Es decir existe una Causa Primera, un antecedente de energía neutra que permanece en su supremo aspecto esencial, del que emanan innumerables Poderes Creadores que al manifestarse en el tiempo adquieren formas y cualidades finitas.

Todavía más allá de esta Causa Primera se considera la Causa sin Causa, lo Incognoscible, Parabrahman, Tao.

La vida existe dentro de un patrón coherente más allá de nuestros sueños y nuestras elucubraciones.

El universo visible es un sistema creativo en el que el orden y la belleza van más allá de las necesidades de supervivencia, este descubrimiento supone un estímulo para alejarnos de la visión mecanicista del mundo, que separa Espíritu y Materia, y abarcar el aspecto unificador de ambos, el aspecto Alma-Consciencia, eso que se despierta a menudo al estar en contacto silencioso con la Naturaleza.

Los sistemas vivos buscan la armonía a través de su viaje evolutivo.

Pero mientras que el inmenso cosmos, el gran universo, más allá de cualquier representación, prosigue su expansión eterna, la sociedad humana manifiesta una realidad muy compleja, fragmentada y perturbada.

En la ignorancia de las leyes Universales actuamos como una plaga destructiva.

Si queremos encontrar y realizar el verdadero significado de LA VIDA necesitamos tener en cuenta todas sus dimensiones, e integrarlas en la vivencia diaria.

Fuente: Rosacruz Áurea

Revista pentagrama 2017 – 4

NUEVO NÚMERO DE LA REVISTA PENTAGRAMA

Temática:

El mundo: diez mil caminos para expresar la necesidad de la vida.
Los hombres: a la búsqueda de los caminos para vivir.
Los corazones: a la búsqueda de una apertura para encontrar el camino.

Índice de temas:

• Imágenes del mundo
• El lenguaje de la liberación del corazón (Basado en un fragmento extraído del libro XIII del Corpus Hermeticum, Discurso secreto en la montaña)
• “Eleva tu corazón hacia la Luz y conócela”
• Nasiketas y el arte de morir
• Las razones del viaje de Cristián Rosacruz a Damcar y Fez (Ensayo)
• Lemniscata (Símbolo)

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2- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea

¿Cómo es el trabajo de la Rosacruz Áurea?

2- Preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea from Rosacruz Aurea on Vimeo.

Aquilino Neto, Miembro del Colegio Directivo Internacional del Lectorium Rosicrucianum, nos responde en breves pinceladas algunas de las preguntas esenciales sobre La Rosacruz Áurea.

¿Es posible una Tierra sostenible?

planetatierraPoco antes de la segunda guerra mundial, el célebre historiador holandés Johan Huizinga, introdujo la noción de “Homo ludens” (hombre lúdico). Esta noción un tanto recuperada en todos los ámbitos, vuelve al primer plano en estos últimos años con la toma de consciencia de que el hombre es un ser juguetón que posee una creatividad que le es inherente.

El gato juega con el ratón hasta que este último muere exhausto, aun cuando se decepciona cuando lo ve inanimado y sabe que no podrá participar en su juego. Si nos causa placer jugar con otro a la manera del gato, sobrepasamos la medida, salimos de nuestra área de juego. Esto es lo que ocurre a escala planetaria, convertida en el área de juego del gato y el ratón, pues no tomamos en consideración la propia naturaleza de los materiales de juego.

Nuestro juego no es sostenible, pues es destructor. Podemos incluso decir que la noción de comunidad de vida se ha transformado en comunidad de muerte.

Cada año quinientos millones de animales son abatidos, es decir, tantos como habitantes hay en la Unión Europea. Llegaremos incluso a suprimir los bosques tropicales para incrementar todavía más el ganado. Queremos ser los carniceros y los lecheros del mundo. Agotamos los mares y recalentamos el clima con los gases de efecto invernadero, los cuales son producidos principalmente por las compañías ganaderas cuya industria consume la mitad de las reservas mundiales de trigo. Todas estas empresas comerciales tienen un efecto destructor de la vida planetaria, tanto más cuando, en su ceguera, todas se vuelven cada vez más competitivas para mantener una posición líder en el mercado, y así beneficiarse de mayores dividendos. La tierra es el único planeta que nos mantiene con vida y estamos ciegos respecto a nuestra conducta letal.

La cuestión que se plantea ahora es saber si una vida humana sin sufrimiento es posible y si podemos vivir sin que nosotros mismos nos causemos sufrimiento. Dicho de otra manera, convendría preguntarse si no es acaso nuestra propia vida la que frena la gran rueda cósmica.

Desde el punto de vista cósmico, deberíamos poder resonar con la tonalidad fundamental de la tierra absteniéndonos de toda violencia, sin hacer pagar al planeta y su entorno natural la renta exorbitada de nuestras ilimitadas necesidades, de nuestros hábitos nefastos, de nuestros derroches desconsiderados y de los sistemas que ponemos en marcha causando daños irremediables.

La maximización de los beneficios en detrimento de todo y de todos está llegando a un punto crítico. Esto nos fuerza a reflexionar, a gestionar de otra manera nuestro capital de energía vital, que no se realice en detrimento del bien común ni de otros.

¿Cómo se manifestaría en nuplanetatierra2estras almas el valor de una economía sin residuos? Teniendo en cuenta que el alma representa el ser que quiere expresarse en este mundo de manera creativa, con amor y sin dañar la tierra, ésta es una cuestión tan vieja como el mundo. La Antigüedad, Buda, el cristianismo y más recientemente los filósofos tales como Kant y Spinoza respondieron a esta pregunta. Pocas personas saben que los antiguos gnósticos de la tradición hermética dieron también sus respuestas. En el siglo pasado, el gnóstico Jan van Rijckenborgh resumió el proceso energético de forma lapidaria: “Recibirlo todo, abandonarlo todo y así renovarlo todo”.

Es evidentemente un punto de partida revolucionario si entendemos por revolución “renovarlo todo”. Cabe preguntarse si la Tierra espera eso. Los circuitos y los ciclos de la naturaleza virgen son autosuficientes en el equilibrio que mantienen por naturaleza. Esto es lo que sugería el famoso film de Philip Glass, Koyaanisqatsi.

¿Acaso no sería suficiente intentar restablecer el equilibrio? ¿De dónde vendrá la energía para una tal transformación del alma, de la consciencia?

¿No se da la energía vital a los seres humanos de una vez por todas al nacer?

Es difícil creer que se podrá restaurar el equilibrio inicial del planeta después de todos los atentados perpetrados en su contra, sin hablar de los procesos irremediables como la extinción de especies y de organismos. En el mejor de los casos, la mancillada tierra recuperaría su belleza, en cuanto a los hombres, serían colocados ante la deuda colosal de deber evacuar, limpiar o recuperar la gigantesca suma de residuos y objetos inservibles. Las generaciones futuras dirán lo que ocurre en materia de sostenibilidad.

La cuestión principal sigue siendo la del origen de la energía que es capaz de transformarnos.

Los gnósticos de hace dos mil años hablaban del “Pleroma” para evocar la plenitud de energía alma de un orden superior, cual fuente del cosmos, siempre presente y potencialmente accesible a todos. El alma puede beber de esta fuente de la plenitud. Ésta está por doquier siempre a su alcance. El hombre la recibe gratuitamente y, a su vez, tiene la posibilidad de transmitirla, de darla, sin apegarse a ella. Todo lo que se recibe sin contrapartida, bien sea energía, riquezas o amor, debe también transmitirse sin obtener beneficio alguno. ¡Nobleza de alma obliga!

Todo esto arroja una nueva luz, una luz hermética sobre la noción de la riqueza. La verdadera riqueza es la que puede ser ofrecida de manera ilimitada pues procede de una fuente inagotable.

¿Cómo podemos nosotros aproximarnos a esta fuente para conseguir energía? ¡Naturalmente no esperaremos obtenerla agotando los recursos de nuestro planeta! Lo maravilloso y que además no falla es utilizar de manera activa, en una actitud de acogida, el canal de recepción en el centro de nuestro ser, allí donde nuestra alma se conecta con nosotros.

El centro matemático de nuestra propia realidad cósmica, nuestro microcosmos, es también el punto central del cosmos, de la totalidad de nuestro sistema solar y por tanto de la tierra de la que forma parte.

El contenido de nuestra alma desempeña un papel primordial para la transformación de nuestra consciencia, que es la clave para la tierra santa.

Nuestra mentalidad, nuestro comportamiento y nuestra consciencia, nuestra total orientación, todo esto determina nuestra capacidad de recibir la energía de la plenitud, la energía de la renovación que podrá ser distribuida a otros.

Para encontrar la fuente, el Pleroma, hay que entrar en la quietud y así descender a través de nuestro centro hasta el ser más profundo. Desde allí la fuerza se derramará en nuestro corazón.

Ese centro de nuestro ser tiene proporciones cósmicas, y por medio de él somos unidos al planetatierra3sol interior, revelando así que la realidad del mundo es mucho más amplia e inclusiva de lo que podemos imaginar. Una vez que la corriente de energía fluye como el agua, según Hildegarde de Bingen, el cuerpo debe usarla. A Hidelgarde, esto le da una creatividad prolífica en la música, la literatura, la poesía y en muchas otras disciplinas.

Ofrecer a otros la energía del Pleroma tiene un efecto transformador y revolucionario sobre la consciencia. El donante obtiene una especie de consciencia cósmica, tal y como testimonian ciertas obras de esta visionaria mística que habla del carácter eterno y sagrado de la vida. Se percibe la Tierra de manera tan diferente que se puede hablar de la “Nueva Tierra”. La radiación de la vida divina es perceptible en cada cosa.

La visión parte del conjunto, de la integralidad de la vida, “sub specie aeternitas” (bajo su aspecto eterno) como lo expresaba Spinoza. Aun cuando no podamos observarlo con nuestros ojos, esta vida nueva es también una realidad en la Tierra siempre y cuando encontremos la fuente en nuestro ser denominada Tao, Brahma, Dios, etc.

El secreto es que esta fuente divina puede establecer su morada en nosotros y realizar su obra, siempre por intermediación del centro situado en nuestro corazón. Una vez que Tao traza su vía en nosotros y por nosotros, Krishna, el Señor del interior se despierta. Un nacimiento interior tiene lugar, simbólicamente representado como si se produjera en la gruta o el establo de la vida microcósmica. La actividad de este principio interior es purificadora y sostenible, sin ninguna pérdida de energía ni residuos. Pero, ¿podría esta creatividad salirse del área de juegos adaptado a la medida de lo humano?

Si conseguimos conservar lo material a la medida de lo humano, la materia y la Tierra en tanto que zona de juegos, seremos inmensamente ricos.

Fuente: Revista Pentagrama 2-2016, Fundación Rosacruz

“Aquel que se cura tiene razón” (Paracelso)

Extracto de artículo revista pentagrama 6-2015Paracelso800
Los grandes de espíritu hablaban generalmente a sus alumnos en parábolas. Ellos conocían la gran ley de la cohesión sobre la cual todo descansa.
El alma sensible y despierta del alumno recibía así el fluido de la verdad, por el cual era conducido a explorar más profundamente y a buscar la autoridad más elevada, el poder del Espíritu, que lleva todo a su manifestación, que nutre, calienta y cura. Karl von Eckartshausen denomina esta alma despierta como “el hombre interior”, un ser humano siempre joven, noble, el arquetipo del ser y el modelo del ser humano exterior. Es imposible hablar de forma directa de la Fuerza del Espíritu, de su fuego salvador y unificador. Y por esta razón vemos bibliotecas enteras repletas de libros sobre la curación por medio de fuerzas de nuestra naturaleza terrestre, pero pocos sobre la curación por medio de las fuerzas de la naturaleza superior.
Paracelso dice que la medicina de la vida verdadera está basada en un nuevo nacimiento. Esta medicina libera al ser humano del ciclo del nacimiento y de la muerte. La naturaleza terrestre no está adaptada a esta medicina y nunca ha constituido su campo de aplicación.
Él concluye que no existe lugar en esta tierra donde la medicina celeste pueda crecer y prosperar; sólo en un cuerpo renacido, sus remedios, sus medios terapéuticos adquieren y manifiestan poder y eficacia.
Paracelso exhorta seguidamente a sus oyentes a aplicar la medicina celeste con más estima y amor que la medicina corruptible. De sus escritos se deduce que era un hombre extremadamente práctico y concreto. “Aquel que se cura tiene razón” era uno de sus adagios favoritos; y también “El cuerpo nunca miente”.
MistCrist250El ser humano que se orienta hacia la naturaleza terrestre intenta encontrar lo natural que le es familiar, busca la “restauración”… del antiguo estado. El ser humano que se orienta hacia el Espíritu sabe que el síntoma viene para ayudarle a encontrar un orden superior, el de la armonía con el Espíritu y que debe renunciar
al orden anterior.
Tiene poca importancia que esta etapa sea la primera o la última en la vía de la armonía divina. La salud terrestre secundada por su auxiliar, la enfermedad, tiene un único objetivo: la unión perfecta del cuerpo y del alma con el espíritu. Esta es la curación definitiva y saludable.

Paracelso y La Luz de la Naturaleza

paracelso01¿Qué entiende Paracelso por «la luz de la naturaleza»? Para adquirir el conocimiento y la sabiduría tenemos necesidad de la luz. Así hablamos de la luz del conocimiento o del hecho de ser iluminado. Imagine que se encuentra en un lugar totalmente oscuro y necesita moverse. En cada movimiento tropieza y hasta puede caer porque no puede orientarse. Cuando se abre una ventana, la luz puede entrar en el lugar, e inmediatamente puede orientarse y, entonces, ve el camino que debe tomar. La luz de la naturaleza es un campo de radiación cósmica con el que nuestra alma puede entrar en resonancia. De ello surge un poder del alma que nos permite reconocer las relaciones ocultas entre el interior y el exterior, el hombre y la naturaleza, el alma y el cuerpo.
Ahora bien, los conocimientos científicos no se mantienen así en la luz de la naturaleza. En nuestra observación simbólica del espacio oscuro la actividad del intelecto sólo se puede comparar con el tantear de las manos. Los conocimientos científicos se limitan al conocimiento del lado externo de las cosas. Aunque nos hace reconocer la disposición y la forma de los objetos tanteados, nos es imposible descubrir las conexiones internas. A la luz de la naturaleza se puede ver y reconocer la esencia de las cosas, las relaciones entre diferentes fenómenos, incluso aunque no posean ninguna relación lineal-causal y temporal. En el conocimiento de la luz de la naturaleza participa la cabeza y el corazón. Es la sabiduría que proviene de la intuición del corazón.
Para que se despierte la luz de la naturaleza en nosotros, primero se debe ser consciente de la unidad de todas las cosas en el cosmos. Todo está unido a todo, nada existe por sí mismo. Pero, ¿es realmente todo uno? Si la conciencia se limita en el cuerpo, engendra más bien un sentimiento de separación. Nosotros experimentamos siempre de nuevo penosamente los límites y la soledad de nuestra existencia corporal.
Sólo se puede hablar de unidad cuando existe un principio del alma intermediaria. El cosmos, con sus luces, sus radiaciones y sus energías, une las diversas partes para hacer un todo superior, que responde a una sola ley. Él dirige todo, pone todo en movimiento, con las órbitas, las trayectorias y los ritmos de esas luces, radiaciones y energías y unifica todo.

flor de la vidaLOS TRE PLANOS DE TRABAJO DE PARACELSO
Los Grandes por el Espíritu a menudo dejan una obra filosófica, una construcción cuya estética nos reconforta hasta hoy. Esto no es así en el caso de Paracelso. Aparece bajo un aspecto demoledor e innovador. Paracelso inquietaba, removía; su mensaje contiene una carga explosiva aún apenas descubierta en nuestros días.
Paracelso es intemporal. Su mensaje franquea el tiempo. Tensaba un arco desde el pasado hacia el presente, hasta el futuro. Para muchos, Paracelso únicamente tiene un significado histórico. Para otros, es muy actual, pero para algunos su mensaje tiene una dimensión futura que ya comienza a aparecer. Esos tres aspectos temporales reflejan los tres planos de su trabajo. Paracelso daba nuevos impulso tanto en el plano corporal como en el plano del alma. Y, finalmente, nos guía para conducirnos al punto central divino que posee todo ser humano. En el plano material, Paracelso pedía una observación de los fenómenos libre de todo prejuicio. Pedía a los médicos y a los investigadores que se muestren críticos con las viejas hipótesis, y que ellos mismos realicen sus investigaciones y observaciones. Esta llamada es suscrita por las ciencias naturales exactas, la física y la química, aunque, para ellas, Paracelso sólo tiene un significado histórico en tanto que pionero de la investigación objetiva. Pero la biología y sobre todo la ciencia médica, con sus paradigmas mecanicistas, se enfrentan a límites. ¿Acaso uno no encuentra a la medicina oficial en una cierta desorientación y sin respuesta frente al gran número de enfermedades de la civilización? La razón es evidente: es imposible explicar la vida únicamente basándonos en el plano material. Para comprender la vida se debe incluir un nivel superior: un nivel energético sutil.
En las grandes civilizaciones seculares, el ser humano ha concebido la idea de que el cuerpo material recibía una fuerza que le daba la vida. Paracelso puso esta fuerza vital y el alma en una relación cósmica. Explicó que el cuerpo material recibe vida y vivificación gracias a una imagen reflejada y sutil del cosmos, el microcosmos. El microcosmos está imbricado, por una red de uniones complejas, en el macrocosmos.
Según Paracelso el médico debe tener en cuenta no sólo el cuerpo material sino considerar el ser humano como un microcosmos; y en su diagnóstico y su terapia también contempla la unión con el gran mundo. Este mensaje se ha vuelto hoy en día muy actual. Paracelso es considerado el pionero de la medicina integral, la cual tiene en cuenta el aspecto energético sutil. Una gran parte del mérito corresponde a Rudolf Steiner, fundador de la Antroposofía. Mediante la amplificación de la ciencia natural y de la medicina por las ciencias filosóficas espirituales, él ha profundizado y aplicado de manera práctica lo que Paracelso ha contemplado a vuelo de pájaro. Pero ésta no es toda la obra de Paracelso. Los dos planos hasta ahora mencionados forman sólo el fundamento que se necesita para propagar su pensamiento principal, su mensaje espiritual. Ese mensaje ofrece una perspectiva de futuro poderosa: el ser humano puede volver a encontrar su alto valor espiritual. Pero sólo algunos tienen la capacidad para comprender y realizar lo que anuncia ese mensaje fundamental de Paracelso.
El núcleo espiritual de su enseñanza consiste en que el ser humano no es sólo un ser mortal, físico-psíquico, que forma parte del cosmos, sino que también es potencialmente un ser espiritual eterno que está muy por encima del cosmos visible.
Llama mucho la atención que Paracelso subraye una y otra vez que el sistema de vida natural del ser humano, por tanto el cuerpo material y el cuerpo sutil-cósmico, son ambos mortales. Pero en el corazón del ser humano se encuentra el germen de un ser inmortal secreto, creado para siempre como portador de la divinidad.

Fuente: Revista Pentagrama nº6 2009  https://www.rosacruzaurea.org/e-pentagrama/

Conferencia OPEN “ALQUIMIA” Julio 2015

“¡Es verdad! ¡Es cierto! ¡Es la verdad plena!alquimia

Lo que está abajo es igual a lo que está arriba, y lo que está arriba es igual a lo que está abajo, para que se cumplan los milagros del Único.

De la misma manera que todo fue engendrado del Único por un solo intermediario, de igual manera todo ha nacido del Único por transmisión.

Su Padre es el Sol, su Madre la Luna, el Aire lo ha llevado en su seno, la Tierra es su nodriza.

El Padre de todos los Talismanes del mundo es omnipresente.

Su Fuerza, cuando es utilizada en la Tierra, permanece inmaculada.”

De la Tabla Esmeralda de Hermes Trismegistos

Conferencia OPEN Julio-2015  “LA ALQUIMIA”

La Rosacruz Áurea organiza un evento “OPEN” (Abierto a todos los Interesados, Alumnos y Simpatizantes).

Este Encuentro tendrá lugar en nuestro centro de Conferencias “El Nuevo Mercurio”, los días 24-25 de Julio de 2015.
Durante este fin de semana se realizaran conferencias, coloquios y talleres en torno a la ALQUIMIA.
El precio de la actividad es de 65 euros, incluyendo comida (lacto-ovo-vegetariana) y alojamiento.
Para inscribirse enviar mail a: sede.central@rosacruzaurea.org

Ver programa detallado de la Conferencia

Revista Pentagrama 2015 – 2

REVISTA PENTAGRAMA nº 2 2015 (Marzo-AbPortada 2-15ril)

Es cierto que para morir hace falta un valor “exterior” y para vivir un valor “interior”. También es cierto que es más fácil morir por nuestras convicciones que vivirlas…
Pero también es cierto que estamos lejos de ponernos de acuerdo sobre el hecho de que la vida real presenta dos aspectos, a saber que vivir significa cambiar, evolucionar, transformarse día a día hasta el momento de la muerte e incluso en ese momento. El precio de la vida se paga con el rescate de la muerte. Una vez que hemos obtenido esta sabiduría y que la hemos hecho nuestra plenamente, el significado de la vida experimenta una revolución de 180º.
En efecto, por esa toma de consciencia cada día se llena de la grandeza que está en nuestro interior: dicha, comprensión y serviciabilidad nos impregnan, nos atraviesan, nos penetran.
Vivir y morir son entonces como inspirar y expirar. Sabemos entonces que la presión que se ejerce sobre nosotros está destinada a hacer de nosotros mejores observadores, más fuertes, más valiosos. Por increíble que esto pueda parecer,las circunstancias actuales nos ofrecen la mejor oportunidad para que, con toda nuestra alma y con todo nuestro corazón, colaboremos siguiendo armoniosamente la corriente de la vida. Los alquimistas clásicos comprendían así la vida, así practicaban su arte y observaban atentamente los procesos relativos a la preparación de la tintura.
Este número contiene la transcripción de los textos del simposio “La muerte y la alquimia” que tuvo lugar el pasado octubre en Noverosa. En la base están las “Fórmulas alquímicas” extraídas de un libro de 2002, Alchemical Psychology.

INDICE DE ARTÍCULOS

– Símbolos, portadores de verdad (Pag.3)
– La muerte alquímica: disuelve y coagula, muere y deviene (Pag.6)
– La sanación por la transformación, curación y alquimia según C.G. Jung (Pag.12)
– Consuelo, fuerza, clemencia, intercambio de experiencias en el acompañamiento al final de la vida  (Pag.22)
– La montaña del Espíritu  (Pag.27)
– Las asas de jade  (Pag.30)
– El redescubrimiento de la Gnosis (II),G.S. Mead  (Pag.34)
– ¿Pensamos o recordamos?  (Pag.38)
– Fórmulas alquímicas:  (Pags.2, 10, 11, 20, 21, 26, 43, 44)

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