Encuentro con el Eterno – donde los Rosacruces y los Sufis se acercan unos a otros

Hay una relación interna entre los diversos caminos místicos. Esto no es sorprendente, porque se trata de las dimensiones del hombre. Y estos son, en su profundidad, independientes de la naturaleza de las culturas, las religiones y las circunstancias sociales.

Texto: Gunter Friedrich, País: Alemania, Imagen: Ruth Alice Kosnick

¿Qué es esta existencia? ¿Qué significa eso? No es fácil encontrar una respuesta satisfactoria. La búsqueda de una respuesta es un esfuerzo por descubrir un misterio.

El misticismo en el sentido original se refiere a la comprensión de los misterios. Uno puede pensar en la razón de la existencia, el hombre puede crecer en cierta creencia, uno puede tener ciertos sentimientos al respecto. El misticismo profundo es, sin embargo, como Gnosis, el hecho de experimentarse a sí mismo como una respuesta al “todo”, es hacerte esa respuesta.

El gran misterio, Dios, puede tocarnos. Estamos diseñados para que eso suceda. Además, estamos diseñados para que el despertar de lo divino tenga lugar dentro de nosotros. El rosacrucismo y el sufismo siguen caminos en los que puede tener lugar este despertar. El corazón juega un papel decisivo en este proceso. Porque el punto de contacto más importante para lo divino está en el corazón. Contiene una puerta de alma espiritual que puede abrirse. Y hay muchas formas de llamar a esta puerta.

Sura 50 en el Corán dice: Dios está “más cerca del hombre que su vena yugular” (50:16). La Biblia dice: “Ya no vivo, pero Cristo vive en mí” (Gál. 2, 20). Ibn’Arabi, el gran teósofo entre los maestros del sufismo (1165-1240), habla de que cada ser humano tiene un nombre espiritual. Esto se refiere al Dios interior, el polo espiritual en el hombre, el compañero del arquetipo, la esencia inmutable del hombre, ha existido durante siglos, incluso antes de toda la creación. Nos presenta como el ser externo para que pueda despertar dentro de nosotros. El nombre divino quiere ser llamado por nosotros. Quiere encender su luz en nosotros, solo entonces puede entrar en existencia. [1]

Hay una relación interna entre los diversos caminos místicos. Esto no es sorprendente, porque se trata de las dimensiones del hombre. Y estos son, en su profundidad, independientes de la naturaleza de las culturas, las religiones y las circunstancias sociales. La Fama Fraternitatis (la primera escritura rosacruz, 1614 [2]) e Ibn’Arabi utilizan imágenes increíblemente similares para lo que sucede cuando se abre la puerta del corazón y se produce el encuentro de transformación con el misterio de nuestra existencia.

La Fama Fraternitatis y Ibn’Arabi

La Fama cuenta cómo Christian Rosacross, el legendario fundador del rosacrucismo, emprende un viaje por el Mediterráneo. Varias veces se encuentra con los sabios de Arabia, los sufíes. Le muestran su camino. Junto con ellos, abre la puerta a los mundos del alma y se experimenta a sí mismo como un microcosmos en el que todo está unido, lo trascendente y lo natural. Se experimenta a sí mismo como una reflexión y como un compendio del universo, del macrocosmos.

Después de su regreso a Alemania, Christian Rosycross y sus discípulos construyen la “Casa Sancti Spíritus”. Al final de la Fama Fraternitatis, está escrito con respecto a la Casa Sancti Spiritus: “Incluso si cien mil personas lo hubieran visto de cerca, nuestro edificio permanecerá eternamente intacto, sin interrupciones, invisible y completamente oculto del mundo impío.” Es una “casa”, una esfera en el mundo del alma espiritual.

Para obtener un acceso consciente a este reino es lo que se puede llamar iniciación. Es el despertar de los reinos interiores en el propio microcosmos y al mismo tiempo el despertar en los mundos a los que pertenecen.

La Fama informa que las generaciones futuras ya no son conscientes de dónde se encuentra la bóveda de Christian Rosycross. Luego viene el “Hermano NN”, que comienza a cambiar las cosas en su “edificio” espiritual común. Y de repente encuentran una “placa con los nombres de todos los que pertenecían a la Hermandad”. Deciden trasladarlo a un lugar más adecuado. Un clavo sobresale de la placa. Lo sacan y… se hace visible una puerta oculta. Lee: “Después de 120 años, estaré abierto”. Y a partir del año mencionado debajo del epígrafe, está claro que han transcurrido los 120 años.

Ahora, es interesante que la palabra placa en árabe también signifique alma total. El primer intelecto, el espíritu divino, escribe todo lo que ha de venir en la “placa” del mundo del alma. Es el mundo intermedio entre el mundo del espíritu divino y nuestro reino de existencia. [3]

Cuando las Fraternidades de Fama declaran que los hermanos Rosacruces deshacen la placa de la pared, significa que descubren el acceso al mundo del alma espiritual y se encuentran con los nombres de los que los precedieron. Pero antes de entrar en el Templo Interior, leen su “Rota”: piden consejo a la sabiduría divina interior.

Ibn’Arabi describe en su obra Fusus Al Hikam cómo encuentra un Templo que no tiene acceso. Ninguna puerta, ninguna ventana se puede ver. Él va constantemente alrededor del Templo que descansa sobre cinco pilares y de repente se da cuenta de que uno de los pilares sobresale ligeramente. Se acerca y lo besa justo cuando los creyentes del Islam besan la Piedra Negra en la Kaaba en La Meca.

El pilar que sobresale, el clavo que sobresale, ambos simbolizan ayudar a los poderes divinos que giran hacia el hombre. El hombre solo necesita reconocerlos cuando va “alrededor del templo”.

Ibn’Arabi ahora experimenta cómo una figura femenina emerge de la sombra del muro. Es Sofía, la sabiduría divina. Corresponde a la Rota de los Hermanos de Rosycross. De la mano de Sophia, entra en el templo interior. La pared se vuelve permeable. Demuestra estar vivo: El Templo es nuestro propio corazón. Sofía se transforma en la compañera inmortal. Es la imagen, el símbolo del alma espiritual del hombre y, por lo tanto, el emisario del polo interior divino, el nombre divino. [4]

Manifestando el Eterno

Los hermanos de Rosycross encuentran el cuerpo inmortal de Christian Rosycross “con todas las vestiduras”. Su tumba tiene siete paredes. Esta es una indicación de la universalidad de Christian Rosycross. Los hermanos tienen que apartar un altar para alcanzar el cuerpo inmortal, que se encuentra en una bóveda aún más profunda. En el altar están las palabras:

“Este compendio del universo, lo he convertido en una tumba para mí en mi vida”. Esto se refiere al todo y su reflejo en el individuo. En su mano, Christian Rosycross sostiene el “Libro T”, el “Libro Theos”, El libro de la inmortalidad.

El mito de Christian Rosycross describe la búsqueda de lo eterno, lo universal en el hombre. Esto también se indica en la historia de su viaje por el Mediterráneo, donde todas las culturas y religiones estaban representadas. El viaje puede verse como un mandala en el que todo se junta.

Tanto los hermanos Rosacruces como Ibn’Arabi han podido ingresar al santuario más interno, el templo espiritual en su microcosmos. En esto (y, al mismo tiempo, en los mundos del alma espiritual) descansa el ser más elevado del hombre, la causa y el fundamento espiritual de su existencia. Se convierte en su compañera. Han encontrado el sentido de su vida. Todas sus acciones ahora serán para manifestar a Él, el Otro en su propio ser.

Así que regresan al mundo para servir a todos los que están buscando.

[1] Cf. Henry Corbin, Imaginación creativa en el sufismo de Ibn Arabi, Princeton 1981, p. 267, 154, 184, 193, 248 (original francés: L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn’Arabi, París 1958, págs. 278, 170, 199, 207, 260); Titus Burckhardt, Vom Sufitum, Munich 1953, pág. 63

[2] Se publicó de forma anónima, los autores eran un grupo de académicos de la Universidad de Tubinga en Alemania, especialmente. Tobias Hess y Johann Valentin Andreae. Solicite una nueva edición: Fama Fraternitatis, Rozekruis Pers, Haarlem 1998

[3] Ibn’Arabi, Urwolke und Welt, Mystische Texte des Größten Meisters, editado por Alma Giese, Munich 2002, p. 338; Tito Burckhardt, op. cit., p. 73

[4] Henry Corbin, op. cit., p. 278

Fuente: https://www.logon.media/es